
遍知贝玛嘎波大师教言集PK43ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་དོགས་གཅོད་འགྲེལ་པ་བཞུགས།
7-305
༄༅། །ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་དོགས་གཅོད་འགྲེལ་པ་བཞུགས།
༄༅། །ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་དོགས་གཅོད་འགྲེལ་པ་བཞུགས། ། གང་ཞིག་རྟེན་འབྱུང་རིགས་པ་ཡིས། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ། །སྨྲ་བ་ཆེན་པོ་ཉི་མའི་གཉེན། །དཔེ་ཟླ་མེད་པའི་མཁས་པར་འདུད། །ཅེས་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་
ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། སྟོན་པའི་སྲས་དག་གིས་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱ་བའི་འོས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སོ་སྙམ་ནས། དེ་ཇི་ལྟར་བསྐོར་བའི་ཚུལ་དང་དོན་ལ་དོགས་པ་ཅུང་ཟད་གཅོད་པར་འདོད་དོ། །ཇི་
ལྟར་དུ་ཞེ་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། །མྱུར་བར་འགྲོ་སོགས་མཐུན་པས་ན། །ཆོས་མངོན་པར། དེ་ནི་ཚངས་ཚུལ་ཚངས་འཁོར་ལོ། །མྱུར་བར་འགྲོ་དང་རྩིབས་སོགས་ཕྱིར། །ཞེས་པས། ཇི་ལྟར་འཁོར་
ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ལ་མྱུར་བར་འགྲོ་བ་དང་། འདོར་བ་དང་། འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་། མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་བ་རྣལ་དུ་འགོད་པའི་འཕར་བ་དང་། 
7-306
འབབ་པ་སྟེ་ཆོས་དྲུག་ཡོད་པས་སམ། ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་དང་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཆོས་གསུམ་ཡོད་པ་དང་མཐུན་པས། ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ཡིན། །དེ་
ཡང་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱོན་པ་དང་། དེས་ཆོས་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མིའི་རྟེན་དེ་ལ་སངས་རྒྱས། དེ་ནས་ཆོས་
ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་པོ་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་དང་། དེའི་ནང་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱའོ། །སངས་མ་རྒྱས་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདི་མི་རུང་
བས། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས། གང་དང་ཡང་དག་ལྡན་པས་ཐུབ་རྣམས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་སྣ་ཚོགས་འདི་གསུངས་པ། །ཅེས་བཤད། དེ་འགྲེལ་པ་མཛད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་
པ་གང་དང་ལྡན་ན་སངས་རྒྱས། ཡང་དག་པར་བསྡམས་པའི་སྐུ་ཅན། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཙོ་བོ་རྣམས། སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྐོར་
བར་མཛད་པ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཁ་ཅིག སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཁ་ཅིག་དག་ནི་སྡིག་པ་ལས། རྣམ་པར་བཟློག་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་བསོད་ནམས་གྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །ལྟ་བུ་སོགས་སྟོན་པས་ཆོས་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཡིན་གྱི། 
7-307
དེ་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བཤད་པ་མེད་དོ་སྨྲ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར། དེས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལའང་སྒྲ་བཤད་འཇུག་ཚང་བས་དང་། སངས་
རྒྱས་རྣམས་ཆོས་གསུང་བར་བསྐུ

【现代汉语翻译】
遍知贝玛嘎波大师教言集PK43：三转法轮之疑难释解
三转法轮之疑难释解
以缘起之理，断除一切见，大雄释迦牟尼，无与伦比之智者，我顶礼您！顶礼本师后，我认为诸佛之子最应珍视的是正法，故欲略释其流转之方式与义理之疑惑。何为流转之方式？如转轮王的轮宝，具有疾速等特性，如《俱舍论》所云：‘彼即梵行梵轮，以速行、辐等故。’如同转轮王的轮宝，具有疾速运行、投掷、进入、战胜未胜者、安立已胜者等六种功德，或如轮宝由轮毂、轮辐、轮辋三种构成。诸佛所宣之法，皆为转法轮。佛陀降世并宣说佛法，乃是化身之殊胜功德。最胜之化身示现为人身而成佛，而后转法轮。因此，转法轮者，广义而言是诸佛，狭义而言唯是化身。若未成佛，则不可能转法轮。故尊者慈氏菩萨云：‘以何圆满故，能仁宣说此一切圆满之种种法？’解释此句时，若能通达一切法无生，则以何种圆满而成佛？即以圆满调伏之身，瑜伽自在之主，作为对治行境之敌对，而转一切法轮。有些人认为，圣龙树菩萨所说：‘为令某些人，远离诸罪业，故佛说正法；为令某些人，成就诸福德。’等等，只是佛陀开示佛法的方式，而非转法轮。
为驳斥此观点，我方认为，佛陀所说的一切法，皆是转法轮。因为此中具备圆满的词义解释，且诸佛皆受劝请而说法。

【English Translation】
Collection of Teachings by Omniscient Pema Karpo, PK43: Explanation Resolving Doubts on the Three Turnings of the Dharma Wheel
Explanation Resolving Doubts on the Three Turnings of the Dharma Wheel
Through the reasoning of dependent origination, he cuts through all views. The Great Speaker, Kinsman of the Sun (Shakyamuni Buddha), I bow to the incomparable wise one! After paying homage to our teacher, I think that what the sons of the Buddhas should cherish most is the sacred Dharma. Therefore, I wish to resolve some doubts about how it is turned and its meaning. How is it turned? Like the wheel of a Chakravartin (Wheel-Turning King), it is similar in that it goes quickly, etc. As it says in the Abhidharma, 'That is the conduct of Brahma, the wheel of Brahma, because of its quick movement and spokes, etc.' Just as the precious wheel of the Chakravartins has six qualities: it goes quickly, throws, enters, causes victory over the unvanquished, and establishes the victorious; or as it is similar to the three qualities of being surrounded by a hub, spokes, and rim, all the Dharma spoken by the Thubpas (Buddhas) is the turning of the Dharma wheel. That the Buddhas appear in the world and speak the Dharma is a special quality of the Nirmanakaya (Emanation Body). The supreme Nirmanakaya becomes a Buddha in a human form, and then turns the wheel of Dharma. Therefore, the turner of the Dharma wheel is generally the Buddha, and specifically only the Nirmanakaya. It is not possible to turn the wheel of Dharma without becoming a Buddha. Therefore, Lord Maitreya said, 'With what perfection do the Thubpas speak this manifold, all-encompassing variety?' Explaining this, with what perfection does one become a Buddha, having realized that all phenomena are unborn? It is by having a body of perfect discipline, the lord of the power of yogis, turning all the wheels of Dharma as an antidote to the objects of practice. Some say that what Arya Nagarjuna said, 'For some, the Dharma is taught to turn away from sins; for some, to accomplish merit,' etc., is just the way the Buddha taught the Dharma, and that there is no explanation of turning the Dharma wheel there.
To refute this view, we say that all the Dharma spoken by the Buddha is the turning of the Dharma wheel. This is because it has a complete explanation of the words, and the Buddhas are requested to speak the Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་བ་ཉིད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདི་ཡང་དང་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ། སངས་རྒྱས་སུ་
གྲུབ་ནས། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་མཛད་པས། སྨོན་ལམ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་
བ་བཞིན་དུ་འབད་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ཡང་། སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་རྗེས་སུ་གཤེགས་པ་ཡིན་ལ་སྤྱོད་པ་དེའི་གཉེན་པོ་རྫོགས་
པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རེར་མཛད་པས། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་འདི་ཡང་། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་ཞིང་འདི་ལྟ་བུ་
ལ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་ཞིང་ན། ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་སྤྱོད་པ་མེད་པས། སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་འདུལ་བའི་བསླབ་ཚིག་ཀྱང་ཉུང་ངུར་བཤད་པས་སོ། །
7-308
སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དེ་དག་ཀྱང་། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་། འབྲིང་པོ་དང་། རྣོན་པོ་གསུམ་དུ་འདུ་ལ། དེ་དག་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ།
གསུམ་ནི། ཆོས་འཁོར་དང་པོ་དང་། བར་པ་དང་། ཐ་མའོ། །བར་མཐའ་འཇོག་ཚུལ་རིམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། དཔྱད་དང་ཡོངས་སུ་དཔྱད་ཉིད་ཀྱིས། །བར་དང་མཐར་བཞག་མདོ་ཉིད་ལུགས། །ཞེས་པས་ནི་བདག་
མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་ནི་དཔྱད་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་གྱི་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཔྱད་པ་ཡིན་པས། སློབ་དཔོན་འཕགས་པས། བདག་གི་ཞེས་བྱར་གདགས་གྱུར་ཅིང་། །བདག་མེད་ཅེས་
ཀྱང་བསྟན་གྱུར་ལ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདག་དང་ནི། །བདག་མེད་འགའ་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསྟན། །དེ་བཞིན་མདོ་སྡེ་དགོངས་འགྲེལ་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོའི་མདོ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་
ལ། འདིའི་བར་མཐའ་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ཡིན་གྱི། སྟོན་པས་བསྟན་པའི་དུས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མདོ་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་སོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དེར་བཞག་པ། །རྡོ་རྗེ་
ཐེག་པའི་གསང་བརྟོལ་ལའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དང་པོ་ལ་བདེན་པའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱ། རྒྱུའི་ཐེག་ཆེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་བར་པ། 
7-309
རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱས་ནས་ཐ་མར་བཞག་པ་སྟེ། འདི་གཉིས་ཀྱི་བར་མཐའ་ནི་སྟོན་པས་འཆད་པའི་དུས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་ལ་འཇུག་རིམ་གྱིས་ཀྱང་ངོ་། །རྒྱས་
པར་འཆད་པའི་ཕྱིར། དབང་རྟུལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ནི། དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མདོ། །བད

【现代汉语翻译】
因此，我们祈请您转法轮。从佛陀成佛到转法轮，最初在发菩提心之时，佛陀便已立誓：‘成就佛陀之后，为了利益他人，我将尽己所能。’佛陀致力于实践此誓言，为了圆满此愿，转法轮便成为尽己所能的主要方式。佛陀的转法轮，是随顺八万四千种烦恼习气而施设的，每一种烦恼习气的对治法，便是一个法蕴，因此共有八万四千法蕴。
这种根据烦恼习气而作的区分，仅适用于我们导师的这种刹土，并非普遍适用。例如，在极乐世界等清净刹土中，没有八万四千种烦恼习气，因此，那些佛陀所宣说的调伏教言也相对较少。
这八万四千种烦恼习气，可归纳为上、中、下三种根器。为了调伏这些根器，所有佛法被归纳为三转法轮，即初转法轮、中转法轮和末转法轮。关于如何安立中转法轮和末转法轮，有两种次第：‘以观察与极观察，安立中与后，经部自宗说。’此即指在宣说无我等法时，是观察；而清净三转法轮则是极观察。正如圣天论师所说：‘说有我之补特伽罗，亦说无我之补特伽罗，佛说有我及无我，经中无我不可得。’如《解深密经》和《不退轮经·照世经》等经典所说，这里的‘中’和‘后’是指证悟胜义谛的次第，而非佛陀宣说的时序。
这是经部的观点。‘因与果位于彼，金刚乘之密意。’就密宗而言，初转法轮称为真如之理，中转法轮称为因乘一切波罗蜜多之理，末转法轮称为一切密咒之理。这两种安立‘中’和‘后’的方式，既是佛陀宣说的时序，也是证悟的次第。为了广说，对于钝根声闻者，最初宣说初转法轮的经典。

【English Translation】
Therefore, we beseech you to turn the Wheel of Dharma. From the time the Buddha attained enlightenment to the turning of the Wheel of Dharma, initially, when generating the mind of enlightenment, the Buddha vowed: 'After attaining Buddhahood, for the benefit of others, I will do my best.' The Buddha was dedicated to fulfilling this vow, and in order to fulfill this aspiration, turning the Wheel of Dharma became the primary way to do his best. The Buddha's turning of the Wheel of Dharma was in accordance with the eighty-four thousand afflictive emotions, and the antidote to each afflictive emotion was a Dharma aggregate, thus there are eighty-four thousand Dharma aggregates.
This distinction based on afflictive emotions only applies to the realm of our teacher, and is not universally applicable. For example, in pure realms such as Sukhavati, there are no eighty-four thousand afflictive emotions, therefore, the teachings of those Buddhas to tame beings are relatively few.
These eighty-four thousand afflictive emotions can be summarized into three types of faculties: sharp, medium, and dull. To tame these faculties, all the Dharma is summarized into three turnings of the Wheel of Dharma, namely the first turning, the middle turning, and the final turning. Regarding how to establish the middle and final turnings, there are two orders: 'Through examination and complete examination, the middle and the end are established, according to the Sutra school.' This refers to examination when teaching about selflessness, and complete examination when purifying the three turnings of the Wheel of Dharma. As Arya Nagarjuna said: 'He who is designated as self, also speaks of the selflessness, the Buddha speaks of self and selflessness, in the sutras selflessness is not attainable.' As stated in the *Saṃdhinirmocana Sūtra* and the *Aksayasamatijnana Sutra*, the 'middle' and 'end' here refer to the order of realizing the ultimate truth, not the order in which the Buddha taught.
This is the view of the Sutra school. 'Cause and effect are placed there, the secret of the Vajrayana.' In terms of the Secret Mantra, the first turning of the Wheel of Dharma is called the nature of suchness, the middle turning is called the nature of all the Paramitayana as the cause, and the final turning is called the nature of all the Secret Mantras. These two ways of establishing the 'middle' and 'end' are both the order in which the Buddha taught and the order of realization. To explain in detail, for the dull-witted Shravakas, the sutras of the first turning of the Wheel of Dharma are taught first.

--------------------------------------------------------------------------------

ེན་བཞི་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་སུ། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན་པ་བསྐོར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་གཡེའི་དགོན་པ་
མ་ག་དྷ་རྡོ་རྗེའི་གདན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྤོ། འཛམ་བུའི་ཤིང་གི་དྲུང་དུ་ས་གའི་ཉའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་སོང་བ་ན། ཟབ་
ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིག་ཁོ་བོས་རྙེད། །སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མ་ནུས་པས། །མི་སྨྲ་ནགས་འདབ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ལ། བོད་རྣམས་
འདི་ཆོས་བསྟན་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འདྲེན་ཀྱང་མི་འཐད། འདི་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་ཐུགས་སྤྲོ་བ་ལྷོད་ནས་ཚངས་པས་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ན་མི་བསྐོར་བར་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། ། དེ་སྔོན་
ཁྱེའུ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ། བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་པོར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱིས་ཤེས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ལན་གསུམ་དུ་བསྐུལ་བའི་མཐར་གནང་སྟེ། 
7-310
ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཚེས་བཞི་ལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་གཤེགས་ནས་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཕྱོགས་དེར་ཁྲི་སྟོང་བྱུང་བའི་ཁྲི་བཞི་
པ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་དང་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་དག་ལྷགས་པ་སྟོང་ཆེན་པོ་འདིའི་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཁྱབ་པ་
དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཚངས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་ཕྱག་བཙལ་ནས། ལྷའི་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་ལས་བྱས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་
ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཉིན་མོར་བྱེད་པ་འདི་ཡང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་གྱིས་བཞེས་པ་ཕུལ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །དེའི་ཚེ་རི་དྭགས་རུ་རུ་གསེར་
གྱི་ཁ་དོག་ཅན་ཟུང་ནགས་ནས་འཐོན་ཏེ་འཁོར་ལོའི་རྩེ་མོ་ལ་མིག་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བལྟ་ཞིང་འཁོད་དོ། །ཞེས་ཀྱང་གྲག་གོ །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ལ་འཕགས་པའི་མི་སྨྲ་
བར་བཞུགས། དགུང་ཐུན་ལ་འབེལ་བར་གྱུར་པའི་གཏམ་དག་གསུངས། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ཀྱི་ཐུན་ལ་ལྔ་སྡེ་ལ་བོས་ནས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བར་མཛད་པས། 
7-311
སྟོང་ཆེན་འདི་ནས་བདེན་བཞི་གཅིག་པུའི་མིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་ཅིག་ཅར་དུ་གྲག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། གྲོགས་པོ་དག་བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཀྱིས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆོ

【现代汉语翻译】
世尊在菩提树下，于萨嘎月的最后一个夜晚证悟成佛，经过七周后，心想：‘我已证得深寂、离戏、光明、无为、甘露般的法。’但无论向谁宣说，都无人能理解，不如保持沉默，安住于森林之中。’虽然藏人将此视为佛陀不愿传法的例证，但这并不恰当。这实际上是佛陀因不愿传法而心生厌倦，若非梵天劝请，便不愿转法轮的誓言。此前，当他还是童子法慧之时，曾发愿劝请贤劫诸佛转法轮。因此，娑婆世界的统治者，具髻梵天得知此事后，三次劝请佛陀转法轮，最终佛陀应允。
在水星月的第四天，佛陀前往瓦拉纳西的鹿野苑，在过去三佛转法轮之处，于千万宝座中的第四个宝座上结跏趺坐，与五贤及八大部众，以及十方菩萨一同安住。整个大千世界，乃至连一根头发的空隙都遍布着圣众。随后，梵天以头顶礼佛足，献上以阎浮河金制成的千辐轮，此轮以各种珍宝严饰，光芒胜过太阳，为过去三佛所持有。并祈请佛陀转法轮。据说，当时有一对金色的鹿王从林中走出，目不转睛地注视着法轮的轮辐。当时，世尊在上半夜保持寂静，黎明时分开始宣说开示，在下半夜，佛陀呼唤五比丘，三次宣讲四圣谛，转了十二相法轮。
此时，从这个大千世界中，传出了一百九十四万亿个‘四圣谛’之名。众天神也说道：‘朋友们，世尊在瓦拉纳西三次宣讲，转了十二相法轮。’

【English Translation】
After the Blessed One attained complete enlightenment under the Bodhi tree at Magadha Vajrasana (place of enlightenment) at the root of the Jambu tree on the last evening of Saga (a month in the Tibetan calendar), seven weeks passed. He thought, 'I have found a Dharma (teachings, truth) that is profound, peaceful, free from elaboration, luminous, uncompounded, and like nectar.' But since no one would be able to understand it even if I were to teach it, I will remain silent and abide in the forest.' Although Tibetans cite this as an example of the Buddha's unwillingness to teach the Dharma, this is not appropriate. This is actually the vow of the Buddha, who was weary of teaching the Dharma and would not turn the wheel of Dharma unless requested by Brahma (a deity in Hinduism and Buddhism). Previously, when he was the boy Dharma Intelligence, he had prayed to encourage the Buddhas of the Fortunate Aeon to turn the wheel of Dharma. Therefore, the lord of the Sahā world, Brahma with the Crest Jewel, knowing this, requested the Buddha to turn the wheel of Dharma three times, and the Buddha finally granted it.
On the fourth day of the Water-star month, the Buddha went to Varanasi (an ancient Indian city) to the Deer Park of the Rishipatana (place of the falling sages), where the three previous Buddhas had turned the wheel of Dharma. He sat in the lotus position on the fourth of a million thrones, together with the Five Excellent Ones (the first five disciples of the Buddha), the Eight Great Assemblies, and the Bodhisattvas of the ten directions. The entire great thousandfold world system was filled with the holy beings, without even a hair's breadth of space remaining. Then Brahma touched the Blessed One's feet with his head, prostrated, and offered a thousand-spoked wheel made of Jambu River gold, adorned with all kinds of jewels, outshining even the sun, and held by the three previous Buddhas. He then requested the Buddha to turn the wheel of Dharma. It is said that at that time, a pair of golden deer kings emerged from the forest, gazing intently at the spokes of the wheel. At that time, the Blessed One remained silent during the first part of the night, spoke extensively at dawn, and in the last part of the night, he called the Five Disciples and turned the wheel of Dharma in twelve aspects, repeating it three times.
At that time, from this great thousandfold world system, one hundred ninety-four trillion names of the 'Four Noble Truths' were proclaimed simultaneously. The gods also said, 'Friends, the Blessed One has turned the wheel of Dharma in twelve aspects, repeating it three times in Varanasi.'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་དང་ལྡན་པ་སུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་འགའ་ཡང་མ་བསྐོར་བ་ཞིག་བསྐོར་
བས་ལྷའི་རིགས་འཕེལ་ཞིང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིགས་ཉམས་སོ་ཞེས་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །དེ་བཞིན་དོན་ཟབ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དང་པོར་ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་དྲང་
སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་སུ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བཞུགས་པ་རྣམས་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པར་བསྟན་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་
སྔོན་ལྷར་གྱུར་པའམ་མིར་གྱུར་པ་སུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་འགའ་ཡང་མ་སྐོར་བ་ཞིག་རབ་ཏུ་བསྐོར་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ་ནི་བླ་ན་
མཆིས་པ། སྐབས་མཆིས་པ། དྲང་བའི་དོན། རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་བ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་འདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་ཉན་ཐོས། རང་རྒྱལ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་པ་ཡིན་པས་དང་། མངོན་མཐོའི་ཐེག་པ་དག་འདི་ནས་བཤད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྣོད་ཡིན་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།
7-312
གདུལ་བྱ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐོར་བའི་ཆོས་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡིན་ལ། དེ་ལན་གསུམ་དུ་ཟློས་པ་ནི། བདེན་པས་ཡུལ་སྟོན། ཤེས་བྱས་ལམ་སྟོན། ཤེས་པས་འབྲས་བུ་འཆད་པར་བཞེད་པ་
སྟེ། དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་པས་སོ། །གཉིས་པ། སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱ། འགོག་པ་
མངོན་སུམ་དུ་བྱ། ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །གསུམ་པ། སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས། ཀུན་འབྱུང་སྤངས། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས། ལམ་བསྒོམས་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་ཞེས་
གསུངས་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་བཟླས་པ་རེ་རེ་ལ་མིག་ཤེས་པ་རིག་པ་བློ་སྐྱེ་ཟེར་ཅིང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་འདོན་ནོ། །འདིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་འདེབས་པའི། །མཐའ་
གཉིས་སྤངས་པའི་དབུ་མ་བསྟན། །དེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་བདག་ནི་མེད་པས་དེ་མེད་པ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པས་སྒྲོ་འདོགས་བསལ། ལས་དང་འབྲས་བུ་སོགས་ཡོད་
པ་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པས་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་འདི་དབུ་མར་བཞག་པ་ཡིན་ལ་དབུ་མ་དེས། ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མིག །རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མེད་སྐྱེས་ནས། །
7-313
ཟག་པ་མེད་པའི་བར་སྒྲུབ་བྱེད། །ཆོས་མངོན་པ་ལས། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྡུལ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་
དྲི་མ་དང་བྲལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་སྤོང་བས་ཀྱང་ལམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་བཞིན་

【现代汉语翻译】
当具备大地的神祇们在世间转动了与正法相应的法轮，这是前所未有的，诸天神族因而增长，阿修罗族因而衰减，这样的声音响彻四方。
同样，在对深奥意义的明确阐释中也提到：‘世尊最初在瓦拉纳西（Varanasi）的鹿野苑（Mrigadava，意为‘鹿苑’）为那些安住于声闻乘（Shravakayana，意为‘听闻者之乘’）的修行者们，详细地阐述了四圣谛（Aryasatya，意为‘圣者的真理’），从而转动了奇妙无比的法轮，这是前所未有的，无论是过去的天神还是人类，都未曾在世间转动过与正法相应的法轮。’因此，世尊所转的法轮是至高无上的，是适时的，是真实的，是辩论的基础。
如是说。’这里所调伏的主要对象是声闻，自生觉者（Pratyekabuddha，意为‘独觉佛’）也倾向于此，并且将从这里所说的增上生（Abhyudaya，意为‘殊胜’）之乘作为解脱之器的内容进行了概括。
7-312
对于所调伏的对象，所转的法轮即是四圣谛。而将其重复三次，意在通过真理揭示所境，通过了知揭示道路，通过证悟阐释结果。首先是苦圣谛（Duhkha Aryasatya，意为‘痛苦的圣者真理’），集圣谛（Samudaya Aryasatya，意为‘痛苦之集起圣者真理’），灭圣谛（Nirodha Aryasatya，意为‘痛苦之止息圣者真理’）和道圣谛（Marga Aryasatya，意为‘痛苦之道路圣者真理’）。其次是‘苦应遍知，集应断除，灭应现证，道应修习’。第三是‘苦已遍知，集已断除，灭已现证，道已修习’，如是宣说了十二行相的法轮。
分别说部（Vaibhashika，意为‘分别论者’）认为，每一次重复都会产生眼识、觉知、智慧，并称之为见道（Darshanamarga，意为‘见之道路’）的法轮。
这阐释了远离增益和损减两种极端的的中观（Madhyamaka，意为‘中道’）。因此，对于那些主张与此相悖的‘我’的论者，因为他们所设定的‘我’并不存在，所以说‘无’，从而破除了增益之见；对于业和果等存在的事物，则说‘有’，从而破除了损减之见。
仅仅如此就将此安立为中观，而通过中观，对于诸法，生起了无尘离垢的法眼。
7-313
并成就了无漏之果。如《法蕴论》（Abhidharmakosha，意为‘法之宝藏’）所说，这是就见道而言的。对于法忍（Dharmahksanti，意为‘对法的忍可’）来说，是无尘的；对于法智（Dharmajnana，意为‘对法的智慧’）来说，是离垢的。通过完全了知和断除，道路也得以完全清净。
如是说。

【English Translation】
When the gods possessing the earth turned the Dharma wheel in the world in accordance with the Dharma, something that had never been turned before, the race of gods increased and the race of asuras decreased, and such a sound resounded.
Similarly, in the clear explanation of the profound meaning, it is also mentioned: 'The Blessed One first in Varanasi, in the Deer Park (Mrigadava), for those who were firmly established in the Hearer Vehicle (Shravakayana), explained in detail the Four Noble Truths (Aryasatya), thus turning the wonderful and marvelous Dharma wheel, something that had never been turned before by anyone, whether they were gods or humans in the past.' Therefore, the Dharma wheel turned by the Blessed One is supreme, timely, true, and the basis for debate.
So it is said.' The main object of taming here is the Hearer, and the Solitary Realizer (Pratyekabuddha) also inclines towards this, and it summarizes the contents of the Vehicle of Higher Realms (Abhyudaya) as a vessel for liberation as explained here.
7-312
For the object to be tamed, the Dharma that is turned is the Four Noble Truths. And repeating it three times is intended to reveal the object through truth, to reveal the path through knowledge, and to explain the result through realization. First, there is the Noble Truth of Suffering (Duhkha Aryasatya), the Noble Truth of the Origin (Samudaya Aryasatya), the Noble Truth of Cessation (Nirodha Aryasatya), and the Noble Truth of the Path (Marga Aryasatya). Secondly, 'Suffering should be fully known, origin should be abandoned, cessation should be realized, and the path should be cultivated.' Thirdly, 'Suffering has been fully known, origin has been abandoned, cessation has been realized, and the path has been cultivated,' thus the Dharma wheel of twelve aspects is spoken of.
The Vaibhashikas say that each repetition generates eye consciousness, awareness, and wisdom, and they call it the Dharma wheel of the Path of Seeing (Darshanamarga).
This explains the Middle Way (Madhyamaka) that avoids the two extremes of addition and subtraction. Therefore, for those who assert a 'self' that is contrary to this, because the 'self' they posit does not exist, they say 'non-existence,' thus refuting the view of addition; for things that exist, such as actions and results, they say 'existence,' thus refuting the extreme of subtraction.
Just by this, this is established as the Middle Way, and through the Middle Way, for all phenomena, the Dharma eye, free from dust and defilement, arises.
7-313
And it accomplishes the unpolluted result. As it is said in the Abhidharmakosha, this is spoken of in terms of the Path of Seeing. For Dharma-kshanti, it is free from dust; for Dharma-jnana, it is free from defilement. Through complete knowledge and abandonment, the path is also completely purified.
So it is said.

--------------------------------------------------------------------------------

མདོ་ལས། ཆོས་མཐོང་བ། ཆོས་ཐོབ་པ། ཆོས་རིགས་པ། ཆོས་རྟོགས་པ། སོམ་ཉི་
ལས་བརྒལ་བ། ཐེ་ཚོམ་ལས་བརྒལ་བ། གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་གཞན་གྱིས་མི་བཀྲི་བ། ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་གསུངས་པའང་། དེར། ཆོས་ལ་བཟོད་
པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་མཐོང་། ཆོས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐོབ་བོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རིག་གོ །རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྟོགས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གིས་
ཐོབ་པ་ལས་སོམ་ཉི་ལས་བརྒལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་ཐོབ་པ་ཐེ་ཚོམ་ལས་བརྒལ་ཏོ། །ལམ་བསྒོམ་པ་ལ། གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་གོ །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་བསྟན་
པ་ལ་གཞན་གྱིས་མི་བཀྲི་བ། ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་ནི། ཡོངས་སུ་དྲི་བའི་ཆོས་དང་། ལུང་བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་འདིར་ཆོས་སུ་འདོད་དེ་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། 
7-314
དེ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་གྱི་བར་རོ། །ཡང་དག་ལྟ་བ་གཞིར་བཞག་པས། །བསོད་ནམས་མིན་པ་ཟློག་པ་ཡིན། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་ལོག་པས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། དེ་ཡང་འཇིག་
རྟེན་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །དེ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས། འཁོར་བ་རྒྱུ་འབྲས་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྒྱུ་འབྲས་གསུངས་པས། མེད་པར་ལྟ་བ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་
པ་བསྐྱེད་པ་དེ་དང་པོར་ཟློག་པའང་འདི་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །དེས། གདགས་པའི་དོན་དུ་བདག་གསུངས་ཀྱང་། །གདགས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་བའི། །གནས་
སྐབས་གཅོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། །འཇུག་དང་རྒྱུན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་། །གང་ཟག་གིས་ནི་ཉེ་བར་བསྟན། །དེའི་འགྲེལ་པར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་གནས་སྐབས་དང་། གཅོད་པའི་བྱེ་བྲག་
དག་དང་། དེ་དག་གི་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། རྒྱུན་གྱི་བྱེ་བྲག་ནི་གང་ཟག་གདགས་པ་མེད་པར་བཤད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་པས་ངའམ་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་རྟེན་ཅན་དེ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་
ལ། ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ལ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མངོན་པ་ལས་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །
7-315
ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདག་མེད་པའོ། ། འདི་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །འོ་ན་
ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བཞག་པའི་བདག་མེད་པ་དེ་ཡང་དེ་ཁ་ཡིན་ནམ་མི

【现代汉语翻译】
经中说：‘见法、得法、知法、证法、超越犹豫、超越疑惑、不依赖他人、导师的教法不被他人引走、于诸法获得无畏’。对此解释为：对法生起忍的行者见法，了知法的行者得法。随觉忍的行者知法，随觉智的行者证法。从一切各自证得的境界中超越犹豫，从他人处获得的境界则超越疑惑。在修习道时，不依赖他人。因为不被外道所夺，导师的教法不被他人引走。于诸法获得无畏，是指对于询问的法和授记的法，在此处认为是法，因为内心没有怯懦，所以对这些获得无畏。’
从那时起直到证得涅槃。以正见为基础，可以阻止非福德。因为从邪见中返回，所以是正见。那也是与世间相符的，所以是世间的正见。如果承认了它，宣说了轮回的因果和涅槃的因果，那么首先阻止产生非福德的断见，这一点也就成立了。
因此，即使为了施设而宣说了‘我’，所谓的‘施设之义’，如《经庄严论》所说：‘一切烦恼清净之，状态断绝之差别，起始与持续之差别，由补特伽罗而显示。’其注释中说：‘没有补特伽罗的施设，就无法讲述一切烦恼和清净的状态，以及断绝的差别，和它们的起始的差别，以及持续的差别。’因此，承认了执着于‘我’或‘我的’所依之物。四法印中的一个是认为俱生我，如《法蕴论》所说：‘什么是无我的相？’如说我者所假立的我之相，因此蕴、界、处都与自性分离。
蕴、界、处不是我的自性之我。世尊正是考虑到这一点，才说‘一切法无我’。
那么，声闻所证悟的补特伽罗无我，也是那个意思吗？

【English Translation】
The sutra says: 'Seeing the Dharma, attaining the Dharma, knowing the Dharma, realizing the Dharma, transcending hesitation, transcending doubt, not relying on others, the Teacher's teachings are not led away by others, obtaining fearlessness in all Dharmas.' The explanation for this is: those who have forbearance for the Dharma see the Dharma, and those who know the Dharma attain the Dharma. Those who have subsequent realization of forbearance know the Dharma, and those who have subsequent realization of wisdom realize the Dharma. From all self-attained states, one transcends hesitation, and from states attained from others, one transcends doubt. When practicing the path, one does not rely on others. Because it is not taken away by non-Buddhists, the Teacher's teachings are not led away by others. Obtaining fearlessness in all Dharmas refers to the Dharma of inquiry and the Dharma of prophecy, which are considered Dharma here, because there is no timidity in the mind, so one obtains fearlessness in these.'
From that time until the attainment of Nirvana. By establishing right view as the foundation, non-merit can be prevented. Because of turning away from wrong views, it is right view. That is also in accordance with the world, so it is the worldly right view. If it is acknowledged, and the cause and effect of Samsara and the cause and effect of Nirvana are explained, then it is established that the first thing to prevent is the nihilistic view that generates non-merit.
Therefore, even if 'I' is spoken for the purpose of designation, the so-called 'meaning of designation' is as stated in the Ornament of the Sutras: 'The complete defilement and purification, the distinction of cutting off states, the distinction of beginning and continuity, are shown by the person.' Its commentary says: 'Without the designation of a person, it is not possible to explain all the states of defilement and purification, the distinction of cutting off, and the distinction of their beginning, and the distinction of continuity.' Therefore, it is acknowledged that there is a basis for clinging to 'I' or 'mine'. One of the four Dharma seals is considered to be the self-grasping, as stated in the Abhidharma: 'What is the characteristic of no-self?' Like the characteristic of the self that is posited by those who speak of self, therefore the skandhas, dhatus, and ayatanas are separated from characteristics.
The skandhas, dhatus, and ayatanas are not the self of the characteristic of self. The Bhagavan spoke of 'all dharmas are without self' with this in mind.
Then, is the selflessness of the person realized by the Shravakas also that meaning?

--------------------------------------------------------------------------------

ན། མིན་ཏེ། དེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྟེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་མཐོ་
བ་ཉི་ཤུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་སྟེ་ཞེས་པས་ན། བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་འཇིག་པ་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་བཞིན་ནོ། །ཐེག་དམན་གྱི་ལུང་ལས་རིགས་པས་གནོད་པ་འབེབས་
པ་ནི་དང་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་བདག་མེད་ཁས་མི་ལེན་མཁན་གྱི་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་མེད་པ་དང་། །གནས་མ་བུ་པ། དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའི་
བདག་ཁས་ལེན་པ་མི་འགལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་སོ་སྐྱེ་ལ། མ་སྐྱེས་སོགས་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། །སྟོང་ཉིད་སྨོས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །དེ་ཡང་
དགོངས་འགྲེལ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས། 
7-316
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྨོས་པས་ཆེས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྐོར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་
ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ་ཡང་། བླ་ན་མཆིས་པ། སྐབས་མཆིས་པ། དྲང་བའི་དོན། རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདིའི་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་འབྲིང་ཐེག་ཆེན་སོ་སྐྱེ་རྣལ་
འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ནི། ཆོས་ཀུན་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་ཕྱེ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དུ་བསྟན་ནས། །མ་སྐྱེས་སོགས་བསྒྲུབས་སྒོ་གསུམ་གྱི། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཅེས་
རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་དང་པོ་ཆོས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དག་ཡིན་པ། རེ་རེའང་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ། གཟུགས་ལ། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས། རྣམ་པར་བཏགས་པའི་གཟུགས། ཆོས་ཉིད་
ཀྱི་གཟུགས་གསུམ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བས་སོ། །དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རང་དང་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ། །མེད་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ལ། །མི་གནས་
ཕྱིར་དང་འཛིན་བཞིན་དེ། །མེད་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་འདོད། །ཆོས་མངོན་པ་ལས། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་དགོངས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། 
7-317
བདག་ཉིད་ཀྱི་མི་འབྱུང་བ་དང་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མི་གནས་པ་དང་། བྱིས་པས་གཟུང་བ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཀུན་བརྟགས་པའི་
ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། གཞན་གྱི་དབང་ལ་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་
པའི་དོ

【现代汉语翻译】
不，不是这样。因为‘与生俱来的我执，如同小山峰，二十种我执之山峰，被智慧金刚摧毁’，所以，证悟真谛和与生俱来的我执，就像天平两端的高低一样。小乘的教义中，以理证驳斥我执是第一步。如果不承认这种无我，就不能称为佛教的宗派。了知安住子部（Sthavira），承认那不可言说为‘即此’或‘异于此’的我，是没有矛盾的。
第二，对于大乘的凡夫，从‘无生’等开始，宣说了空性的三种法门，即无相法轮。如《解深密经》所说：‘世尊从一切法无自性开始，无生、无灭、本来寂静、自性涅槃，为进入大乘者宣说空性之相，转了第二殊胜稀有之法轮。’世尊所转的法轮，是无上的、应时的、不了义的、争论之源。
因此，此处的所化是根器中等的、具有瑜伽行派根器的大乘凡夫。调伏彼等的法是：将一切法分为三种体性，显示无自性，以无生等三种方式，区分法与法性。首先是法，即蕴、界、处等，每一个都分为三种体性，例如，对于色法，有遍计所执色、依他起色、圆成实色三种。
显示彼等无自性，如《庄严经论》所说：‘以无自性及自体故，不住自性，如执取般无性，故说无自性。’《阿毗达磨经》中说：‘从极度扩展而言，一切法皆无自性。’那么，这里的意图是什么呢？因为自体不生，且无自体，不住于自性，且如孩童所执取般无相。
此外，对于遍计所执的自性，是相无自性；对于依他起的自性，是生无自性；对于圆成实的自性，是胜义无自性。

【English Translation】
No, it is not so. Because 'The innate ego, like a small mountain peak, the twenty peaks of ego, are destroyed by the vajra of wisdom,' therefore, realizing the truth and the innate ego are like the high and low ends of a scale. In the teachings of the Hinayana, refuting the ego with reason is the first step. If one does not acknowledge this absence of self, one cannot be called a Buddhist sect. Know that the Sthavira school, acknowledging the self that cannot be said to be 'this' or 'other than this,' is not contradictory.
Secondly, for ordinary beings of the Mahayana, starting from 'non-arising' etc., the three gates of emptiness are proclaimed, which is the characteristicless Dharma wheel. As stated in the *Saṃdhinirmocana Sūtra*: 'The Blessed One, starting from the absence of inherent existence of all dharmas, non-arising, non-cessation, primordially peaceful, and naturally completely liberated, proclaimed the aspect of emptiness to those who have truly entered the Mahayana, turning the second most wondrous and amazing Dharma wheel.' The Dharma wheel turned by the Blessed One is unsurpassed, timely, provisional in meaning, and a source of contention.
Therefore, the disciples here are ordinary Mahayana beings of medium capacity who have the potential for Yogacara. The Dharma that tames them is: dividing all dharmas into three natures, showing the absence of inherent existence, and distinguishing between Dharma and Dharmata in three ways such as non-arising. First is Dharma, which is the aggregates, elements, and sources. Each is divided into three natures. For example, for form, there are the three forms of conceptualized form, dependent form, and perfectly established form.
Showing that these are without inherent existence, as stated in the *Ornament of the Sutras*: 'Because there is no self-nature or own-being, it does not abide in its own nature, and because it is like grasping, it is without nature, therefore it is said to be without inherent existence.' The *Abhidharma Sutra* says: 'From the perspective of extreme expansion, all dharmas are without inherent existence.' So, what is the intention here? Because the self does not arise, and there is no self, it does not abide in its own nature, and it is without characteristics like a child's grasping.
Furthermore, for the nature of the completely conceptualized, there is the absence of characteristic inherent existence; for the nature of the dependent, there is the absence of arising inherent existence; for the nature of the perfectly established, there is the absence of ultimate inherent existence.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་རྒྱན་འགྲེལ་དུ། རང་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་འགགས་
པ་རྣམས་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་
མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་སྦྱར་བར་རིགས་པར་བྱའོ། །འཛིན་པ་བཞིན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་
རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་གཙང་བ་དང་། བདག་གམ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་འཛིན་པ་དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་མེད་པས་དེ་ཕྱིར་ཡང་། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །
7-318
ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཚུལ་འདི་ཡང་དཔྱད་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལས་དོན་གཞན་དུ་མེད་དོ། །དེ་ཤེས་པས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་
ཡིན་ཏེ། རྒྱན་དུ། ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྟེན་ཡིན་པས། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མེད་པ་ཡིས། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་གཟོད་ནས་ཞི། །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་གྲུབ། །འགྲེལ་པར། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ནི་
སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་སྟེ། གང་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་མ་འགགས་པའོ། །གང་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་དེ་ནི་
གཟོད་མ་ནས་ཞི་བའོ། །གང་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་སོགས་ཤེས་པ་དེས། རྒྱན་དུ། བློ་ལྡན་གཉིས་
ལས་ལོག་ཉིད་དང་། །ཡང་དག་ཉིད་རྣམས་སྤངས་གསུམ་གྱི། །གང་ཟག་དང་ནི་ཆོས་དག་ལ། །བདག་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀུན་ཤེས་ནས། །འགྲེལ་པར། དོན་ཀུན་ཤེས་ཤིང་ཆོས་ཀུན་ཤེས་ནས་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་
ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། མཐུན་པར་ཞུགས་པ་ཡིན། མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
7-319
གཉིས་ལས་ལོག་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པ་ཉིད་སྤངས་པ་གསུམ་ནི། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་
བོ་ཉིད་དག་ཡོད་པ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དག་གོ །འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པོ་འདི་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་ལོག་པ་ཉིད་
ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ཆོས་ཤེས། དེས་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་རྒྱན་ད

【现代汉语翻译】
在《现观庄严论释》中说：‘因为无自性，所以无自性，这是因为一切法都依赖于因缘。’因为没有自己的体性，所以无自性，这是因为灭尽的事物也不会从其体性中产生。因为不住于自己的本性，所以无自性，这是因为是刹那生灭的。’这样，这三种无自性应当与有为法的三个特征联系起来理解。‘因为没有像执着那样的事物，所以称为无自性’，这是说，就像孩子们执着于常、乐、净、我，或者执着于遍计所执的其他的相，但实际上并没有这样的自性，因此，诸法被认为是无自性的。
如上所说。如果考察这种无自性的方式，它与有为法的三个特征并无不同。了解了这一点，就能了解无生等。如《现观庄严论》所说：‘后者是后者的基础，以无自性故，无生无灭，本来寂静，自性涅槃成就。’《释》中说：‘以无自性故，成就无生等。凡是无自性的，就是无生的。凡是无生的，就是无灭的。凡是无生无灭的，就是本来寂静的。凡是本来寂静的，就是自性涅槃。’因此，了解了无生等之后，《现观庄严论》中说：‘智者舍弃二者之倒错，以及三种真实性，于人与法，通达二无我。’《释》中说：‘通达一切义，通达一切法，从而进入与法相符的法，进入相符之处，行于相符之法。’这表明，人与法的二无我，是因为没有能取和所取。舍弃二者之倒错，以及三种真实性，是指对于遍计所执的无自性，有空性三摩地；对于依他起和圆成实的自性，有无愿和无相。这三种世间三摩地，既不是引导出世间智慧的倒错，也不是非出世间的真实。’如是等等。因此，通达了法，就能进入与之相应的法。首先，《现观庄严论》中说：

【English Translation】
In the commentary on the Ornament of Clear Realization (Abhisamayalankara), it says: 'Because of the absence of inherent existence, there is no inherent existence, because all phenomena depend on conditions.' Because there is no own entity, there is no inherent existence, because those that have ceased do not arise from that entity. Because it does not abide in its own essence, there is no inherent existence, because it is momentary.' Thus, these three types of no inherent existence should be understood in relation to the three characteristics of conditioned phenomena. 'Because there is nothing like grasping, it is called no inherent existence,' which means that just as children grasp at permanence, pleasure, purity, and self, or grasp at other characteristics of the imputed nature, but in reality there is no such inherent existence, therefore, phenomena are considered to be without inherent existence.
As mentioned above. If one examines this way of being without inherent existence, it is no different from the three characteristics of conditioned phenomena. By understanding this, one can understand the unborn and so on. As the Ornament of Clear Realization says: 'The latter is the basis of the latter, because of no inherent existence, there is no birth, no cessation, originally peaceful, the nature of nirvana is accomplished.' The commentary says: 'Because of no inherent existence, the unborn and so on are accomplished. Whatever is without inherent existence is unborn. Whatever is unborn is unceasing. Whatever is unborn and unceasing is originally peaceful. Whatever is originally peaceful is the nature of complete nirvana.' Therefore, after understanding the unborn and so on, the Ornament of Clear Realization says: 'The wise abandon the perversion of the two, and the three realities, in persons and phenomena, understand the two selflessnesses.' The commentary says: 'Having understood all meanings and all phenomena, one enters the dharma that is in accordance with the dharma, enters into accordance, and practices in accordance with the dharma.' This shows that the two selflessnesses of persons and phenomena are because there is no grasper and no grasped. Abandoning the perversion of the two, and the three realities, refers to the emptiness samadhi for the imputed no inherent existence, and the absence of aspiration and the absence of signs for the dependent and perfectly established inherent existence. These three worldly samadhis are neither the perversion that leads to transcendent wisdom, nor are they non-transcendent realities.' And so on. Therefore, by understanding the dharma, one can enter into the corresponding dharma. First, the Ornament of Clear Realization says:

--------------------------------------------------------------------------------

ུ། དོན་
ཤེས་པས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །གཟིངས་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རིག །ཐོས་པས་ཆོག་པར་འཛིན་སྤོང་བ། དེས་ན་ཆོས་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད། །དེ་ལྟར་དོན་ཤེས་པ་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་
གཟིངས་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཤིང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། དེས་ན་ཆོས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་གཉིས་རྟོགས་ནས། །
ཤེས་པ་དེ་ཡོངས་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར། །མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་སྒྲུབ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དོན་དང་ཆོས་ཤེས་པ་གཉིས་པོ་དེས་དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བདག་མེད་པ་གཉིས་རྟོགས་ནས་ཤེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། 
7-320
དེ་ལྟར་ན་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཚུན་སོ་སྐྱེ། དེ་ནས་ས་དང་པོ་ཐོབ་སྟེ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པོ་
དེའི་ཡུལ་གང་ཞེ་ན། རྒྱན་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །བདག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དང་། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟེན་དང་ནི། །དེ་དག་ཉེར་ཞི་ཡིན་ཞེས་བྱ། །འགྲེལ་བར། ཏིང་འཛིན་
རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནི།
དེ་གཉིས་ཀ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟེན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། རྟེན་དེ་གཏན་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །ཞེས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་གང་ཞེ་
ན། དེ་ཉིད་དུ། དེ་ནི་གཟུང་འཛིན་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །འགྲེལ་པར། གཟུང་བ་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྟོང་
པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པས། གཟུང་བ་འཛིན་པའི་ངོ་བོས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གོ་རིམ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས། །རྟག་ཏུ་དགའ་དང་ལྡན་པའོ། །
7-321
སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་བདག་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ནི། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟེན་དེ་ལ་རྒྱབ་
ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ནི། དེའི་རྟེན་ཉེ་བར་ཞི་བ་དེ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དགའ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། དགོས་པ་དེ་ཉིད་དུ། ཡོངས་ཤེས་
དང་སྤང་བ་དང་། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་ཏིང་འཛིན་རྣམས། །དོན་རྣམ་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །འགྲེལ་པར། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ཟག་དང་། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དག་
ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །ས

【现代汉语翻译】
意义是，通达之人应知一切法皆如筏喻。通过听闻而满足并舍弃执着，这被称为通达法。如是，通达意义之人，应知经等一切法皆如筏，并舍弃仅通过听闻而满足的执着，因此被称为通达法。
个别众生的智慧，同样在证悟二无我之后，为了圆满那智慧，应精进修持相应的法。如是，便进入了相应的法。此后，从凡夫地开始，获得初地，从而行持相应的法等等。那么，世间的三种等持（samādhi）的对境是什么呢？
《庄严经论》中说：‘三种等持的行境是，二种无我与，执着我的所依，以及，彼等之寂灭。’
注释中说：‘应知三种等持的行境有三种，即空性等持是对人与法之无我；无愿等持是对彼二者执着我的所依——近取五蕴；无相等持是彼所依之永寂。’
那么，等持本身是什么呢？
在同一经论中说：‘彼以能取所取之自性故，应知为三种。’
注释中说：‘能取行境三种的等持，即是空性等持等，以能取所取之自性，应知为三种等持。’
它们也依次是：不分别背离之境，以及恒常欢喜。空性等持是不分别，因为对人与法之我没有分别。无愿等持是背离执着我的所依。无相等持是与彼所依之寂灭恒常相伴随的欢喜。
同样，在同一经论中，为了完全了知、断除以及现前，空性等持等，被完全宣说为三种意义。注释中说：空性是为了完全了知人与法之无我。

【English Translation】
The meaning is that those who understand should know all dharmas are like rafts. Abandoning attachment by being satisfied with hearing, this is called understanding the Dharma. Thus, those who understand the meaning should know that all dharmas, such as sutras, are like rafts, and abandon the attachment of being satisfied only by hearing. Therefore, it is called understanding the Dharma.
The wisdom of individual beings, similarly, after realizing the two selflessnesses, should diligently practice the corresponding Dharma in order to perfect that wisdom. Thus, one enters the corresponding Dharma. Thereafter, starting from the ordinary being stage, one attains the first bhumi, thereby practicing the corresponding Dharma, and so on. So, what are the objects of the three worldly samādhis?
The Ornament of Realization Sutra states: 'The objects of the three samādhis are the two selflessnesses, the basis for clinging to self, and the pacification of those.'
The commentary states: 'It should be known that the objects of the three samādhis are threefold: the samādhi of emptiness is the selflessness of persons and phenomena; the samādhi of wishlessness is the basis for clinging to self in both of those—the five aggregates of close acquisition; the samādhi of signlessness is the permanent pacification of that basis.'
So, what is samādhi itself?
In the same treatise, it says: 'Because of the nature of the apprehended and the apprehender, it should be known as threefold.'
The commentary states: 'The samādhi that apprehends the three kinds of objects is the samādhi of emptiness, etc. Because of the nature of the apprehended and the apprehender, it should be known as the three samādhis.'
They are also, in order: non-conceptual, the side of turning away, and always joyful. The samādhi of emptiness is non-conceptual because there is no conceptualization of self in persons and phenomena. The samādhi of wishlessness is turning away from the basis of clinging to self. The samādhi of signlessness is the joy that is constantly associated with the pacification of that basis.
Similarly, in the same treatise, for the sake of completely knowing, abandoning, and actualizing, the samādhis of emptiness, etc., are completely proclaimed as three meanings. The commentary states: Emptiness is for completely knowing the selflessness of persons and phenomena.

--------------------------------------------------------------------------------

ྨོན་པ་མེད་པ་ནི། དེ་དག་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟེན་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དེ་ཉེ་བར་ཞི་བ་
མངོན་གསུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་ནས། ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་པ་
ཡི། །རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་དབུ་མ་རྙེད། །འདི། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ཡོད་པས་མེད་པས་ཡོད་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡིན་ལ། དེའི་དོན། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། 
7-322
དེ་ནི་རྡེའུ་ཤིང་བུ་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་དུ་སོང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱན་དུ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་དེ་བཞིན་དུ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་བརྗོད། །སྒྱུ་མ་བྱས་
པ་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པ་བརྗོད། །འགྲེལ་པར། འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཤིང་དང་བོང་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་
ཏུ་རྟོག་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་དེ་ལ་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་གསེར་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དེའི་ངོ་བོར་
སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་ལ་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་
པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་དེ་མེད་པ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དོན་དམ་འདོད། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་དམིགས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་འདོད། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་དེ་མེད་པ་སྟེ་སྒྱུ་མ་
བྱས་པ་དེ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཞན་གྱི་དབང་དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དོན་དམ་པར་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་དེ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། 
7-323
ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་དམིགས་སོ། །ཞེས་པས། སྒྱུ་མ་གྲུབ་པའི་རྟ་གླང་སྣང་བ་ལྟ་བུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་
པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བས་ཡོད། དེ་རྟ་གླང་དུ་མེད་པ་ལྟ་བུ། སྣང་བ་ལྟར་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་མེད་དེ། དེ་གཉིས་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་ཡང་། འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དང་འཁྲུལ་
པ་ནི། །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། །གཟུགས་ཅན་མིན་རྣམ་རིག་པར་འདོད། །མེད་ཕྱིར་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་མེད་འགྱུར། །འགྲེལ་པར། གཟུགས་སུ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་
ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་སུ་འཁྲུལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའ

【现代汉语翻译】
无愿（藏文：ྨོན་པ་མེད་པ་，梵文天城体：अप्रणिहित，梵文罗马拟音：apraṇihita，汉语字面意思：无愿）是指，因为舍弃了执着于它们的所依。
无相（藏文：མཚན་མ་མེད་པ་，梵文天城体：अनिमित्त，梵文罗马拟音：animitta，汉语字面意思：无相）三摩地是指，为了使那寂静显现。
以上所说的，就是此处所说的三种解脱门。
像这样进入了相应的法之后：有与无以及有，区分了中观之道。
这，从区分法与法性中，因为有、无、有，所以是中观之道。
以上所说的是，不真实的遍计所执是依他起的自性。
这就像用咒术师的咒语使石头、木头变成幻化的马和牛一样。如《庄严经论》中说：‘如幻亦如是，不实遍计说，如幻所作事，二取迷乱说。’
《释论》中说：‘迷乱的原因，就像木头和树桩等被幻术咒语加持一样，应当了知不真实的遍计所执是依他起的自性。’就像幻术中，幻术所变的马、象、金子等形象显现为它的自性一样，应当了知不真实的遍计所执显现为能取和所取的二取迷乱，是遍计所执的自性。
‘如彼无此性，如是许胜义，如彼显现故，如是许世俗。’
就像那上面没有那个一样，幻术所变的东西上面没有大象等一样，因此，在依他起上没有遍计所执的二取自性，这是胜义谛。
就像幻术所变的东西显现为大象等的形象一样，从不真实的遍计所执中，遍计所执显现为世俗谛。
因此，就像幻术变出的马和牛显现一样，能取和所取在不真实的遍计所执上显现，所以是存在的。就像那上面没有马和牛一样，如同显现的那样，能取和所取二者是不存在的，因为那二者是迷乱的。
那也是，迷乱的因和迷乱是，色之识与非色识，无故一亦无。
《释论》中说：‘迷乱为色的因，那个识就是色之识，迷乱为色的那个就是非色之识。’

【English Translation】
Absence of aspiration (Tibetan: ྨོན་པ་མེད་པ་, Sanskrit Devanagari: अप्रणिहित, Sanskrit Romanization: apraṇihita, Chinese literal meaning: absence of aspiration) means, because of abandoning the support of clinging to them.
Signlessness (Tibetan: མཚན་མ་མེད་པ་, Sanskrit Devanagari: अनिमित्त, Sanskrit Romanization: animitta, Chinese literal meaning: signlessness) Samadhi means, in order to make that peace manifest.
What is said above, is the three doors of liberation taught in this context.
Like this, from entering the corresponding Dharma: 'Existing, non-existing, and existing, discriminate the Middle Way.'
This, from discriminating Dharma and Dharmata, because of existing, non-existing, existing, therefore it is the Middle Way.
What is said above is that, the unreal parikalpita is the nature of paratantra.
This is like using a magician's mantra to turn stones and wood into illusory horses and cows. As it says in the Ornament of Realization: 'Like illusion, so is the unreal parikalpita said, like the deeds done by illusion, the dualistic confusion is said.'
The Commentary says: 'The cause of confusion, just as wood and tree stumps etc. are blessed by the magic mantra, so one should know that the unreal parikalpita is the nature of paratantra.' Just as in illusion, the images of horses, elephants, gold, etc. transformed by illusion appear as its nature, so one should know that the unreal parikalpita appears as the confusion of the grasper and the grasped, which is the nature of parikalpita.
'As that is not in that, so is the ultimate intended, as that appears like that, so is the conventional intended.'
Just as that is not in that, like there are no elephants etc. on the illusory transformation, therefore, there is no nature of the two graspers of parikalpita on paratantra, this is the ultimate truth.
Just as the illusory transformation appears as the image of elephants etc., from the unreal parikalpita, parikalpita appears as the conventional truth.
Therefore, just as the horses and cows transformed by illusion appear, the grasper and the grasped appear on the unreal parikalpita, so they exist. Just as there are no horses and cows on that, like what appears, the two, the grasper and the grasped, do not exist, because those two are confused.
That is also, the cause of confusion and confusion are, the consciousness of form and the non-form consciousness, because of absence, one also becomes absent.
The Commentary says: 'The cause of confusion into form, that consciousness is the consciousness of form, that which is confused into form is the non-form consciousness.'

--------------------------------------------------------------------------------

ོ། །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཅིག་ཤོས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་
པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡང་མེད་དེ། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན། དགག་པའི་གཞི་གཞན་དབང་། དེ་དགག་བྱ་ཀུན་བརྟགས་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་ལ། དེ་ལྟ་བུས་བཏང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་
སུ་གྲུབ་པ་ཡོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ། མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་ཡོད་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པས། །སྟོང་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འགྲེལ་པར། 
7-324
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་
པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་དབང་སྟེ། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་དེ་ལྟར་མེད་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡོད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་
ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་དང་། ཡང་། མེད་པ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ནི། །ཡོད་པ་ཡི་ནི་དམ་པ་ཡིན། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་
མི་དམིགས་པ། །དམིགས་པ་ཡི་ནི་མཆོག་ཏུ་འདོད། །འགྲེལ་པར། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་དམ་པ་ཡིན་ལ།
ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་དུ། སྒོམ་པ་
རྣམ་པར་མི་ལྟ་བའི། །སྒོམ་པ་དམ་པར་འདོད་པ་སྟེ། །ཐོབ་པར་ལྟ་བ་མེད་རྣམས་ཀྱི། །ཐོབ་པ་ཡང་ནི་དམ་པར་འདོད། །སྒོམ་པ་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྒོམ་པ་དམ་པ་ཡིན་ལ། 
7-325
ཐོབ་པ་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་། རྟག་ཏུ་གཉིས་བྲལ་འཁྲུལ་པའི་རྟེན་གང་ཡིན་དང་གང་ཞིག་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན་
ཞིང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཁོ་ན། །ཤེས་བྱ་སྤང་བྱ་རང་བཞིན་དྲི་མེད་འདོད་གང་རྣམ་པར་སྦྱང་བྱ་སྟེ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་གསེར་དང་ཆུ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་དག་འདོད། །
འགྲེལ་པར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟག་ཏུ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུལ་པའི་རྟེན་ནི་གཞན་གྱི་
དབང་སྟེ། དེས་དེར་ཀུན་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་པོ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་
པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་གླ

【现代汉语翻译】
因为没有色法的行相，所以也没有另一种非色法的行相，因为没有原因。因此，遮遣的基础是他性，被遮遣的是遍计所执二者，由此空性完全成立而存在。如同在那部经中也说：‘了知无之空性，如是了知有之空性，以及了知自性空，是名为了知空性。’在注释中说：‘菩萨因为了知三种空性之相，所以称为了知空性。’无之空性是遍计所执的自性，因为以自性而无。同样，有之空性是他性，它如所安立般而无，以自性而有。自性空是圆成实的自性，因为是空性的自性。’又说：‘何者为无，彼即是，有者之殊胜，于一切种，不观察者，是观察之最胜。’注释中说：‘在遍计所执的自性中无者，即是在圆成实的自性中有的殊胜；在遍计所执的自性中于一切种不观察者，即是圆成实的自性观察的最胜。’又在那部经中说：‘不观想之观想，是殊胜之观想，于获得不见者，获得亦为殊胜。’不观察的观想即是殊胜的观想，不观察的获得即是殊胜的获得。如是说。
又说：‘恒常离二取，迷乱之所依，何者与何者，于一切种，不能言说且，无戏论之自性，彼即是，应知应舍及，自性无垢欲，何者应遍净，彼如虚空金，与水离烦恼，是名极清净。’注释中说：‘真如恒常离二取，是遍计所执的自性，因为在所取和能取的行相上是完全没有的。迷乱的所依是他性，因为由此而生起遍计。不可言说且无戏论的自性是圆成实的自性。’其中，第一个真如是应完全了知的，第二个是应舍弃的，第三个是应修习的。

【English Translation】
Because there is no aspect of form, there is also no other aspect of non-form, because there is no cause. Therefore, the basis of negation is other-powered nature (paratantra-svabhāva), what is negated are the two, the imputed nature (parikalpita-svabhāva) and the other-powered nature, and emptiness (śūnyatā) is established and exists by such means. As it is also said in that very text: 'Knowing the emptiness of non-existence, likewise knowing the emptiness of existence, and knowing the emptiness of self-nature, it is called knowing emptiness.' In the commentary, it says: 'A Bodhisattva is called knowing emptiness because he knows the three aspects of emptiness.' The emptiness of non-existence is the nature of the imputed, because it is non-existent by its own nature. Similarly, the emptiness of existence is the other-powered, which is non-existent as it is established, but existent by its own nature. The emptiness of self-nature is the nature of the perfectly established (pariniṣpanna-svabhāva), because it is the nature of emptiness.' And also: 'What is non-existent, that itself is, the supreme of the existent, in all ways, not observing, is considered the supreme of observing.' In the commentary, it says: 'What is non-existent in the nature of the imputed, that itself is the supreme of the existent in the nature of the perfectly established; what is not observed in all ways in the nature of the imputed, that itself is the supreme of observing in the nature of the perfectly established.' And also in that very text: 'The contemplation of not contemplating, is considered the supreme contemplation, for those who do not see attainment, attainment is also supreme.' The contemplation of not observing is the supreme contemplation, the attainment of not observing is the supreme attainment. Thus it is said.
And also: 'Always free from duality, the basis of delusion, whatever and whatever, in all ways, cannot be spoken and, the nature of non-elaboration, that itself is, to be known, to be abandoned, and, the desire for self-nature without stain, whatever should be completely purified, that is like space, gold, and water, free from afflictions, is called extremely pure.' In the commentary, it says: 'Suchness (tathātā) is always free from duality, it is the nature of the imputed, because it is completely absent in the aspects of the apprehended and the apprehender. The basis of delusion is the other-powered, because the imputed arises from it. The nature of the inexpressible and non-elaborate is the nature of the perfectly established.' Among them, the first suchness is to be fully known, the second is to be abandoned, and the third is to be cultivated.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལས་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་གོ །རང་བཞིན་
གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་གསེར་དང་ཆུ་ལྟ་བུར་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་དག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། 
7-326
དེ་དག་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་མི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། ། འགྲོ་བ་དག་ན་དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ལ། འགྲོ་བ་མ་ལུས་
པ་ཡང་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་བློ། །ཡོད་པ་ཀུན་ནས་སྤངས་ཏེ་མེད་ལ་མངོན་ཞེན་གང་ཡིན་པ། །འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པའི་རྣམ་པ་ཚབས་ཆེན་འདི་ཀོ་ཇི་ལྟ་བུ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་ཀྱི་
དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ལས་གཞན་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་
པར་དག་པ་ལ་སྐྲག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཆོས་མེད་པ་དང་དམིགས་པས་དང་། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མེད་རྣམ་དག །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་འདྲ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་འདྲར་ཤེས་བྱ། །ཇི་ལྟར་ཚུལ་
བཞིན་བྲིས་པའི་རི་མོ་ལ། །མཐོ་དམན་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་རྟོག་ལ་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །གཉིས་པོ་རྟག་ཏུ་མེད་ཀྱང་སྣང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཆུ་རྙོགས་པ་ལས་དྭངས་
བ་ནི། །དྭངས་བ་ཉིད་དེ་དེ་ལས་སྐྱེ་མིན་གྱི། །དེ་ནི་དེ་ལ་དྲི་མ་བྲལ་བར་ཟད། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་དག་ལ་ཚུལ་དེ་ཉིད། །སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་འདོད། །དེ་ནི་གློ་བུར་ཉེས་པས་མ་རུངས་བྱས། །
7-327
ཆོས་ཉིད་སེམས་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་གཞན་ནི། །འོད་གསལ་མ་ཡིན་རང་བཞིན་ལ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གཞི་དེ་ལྟ་བུ་ལ། འཁྲུལ་པ་སྦྱང་བའི་གཉེན་པོའང་དེ་ཉིད་དུ། གཉེན་པོའི་ཆོས་ནི་གང་ཡིན་པ། །
དེ་བཞིན་མེད་དང་དེ་བཞིན་ཡོད། །དེ་བཞིན་མེད་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད། །སྒྱུ་མ་དང་ཡང་འདྲ་བར་བསྟན། །འགྲེལ་པར། གཉེན་པོའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་
གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམ་ཀྱང་གཟུང་བ་དེ་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཇི་ལྟར་བཤད་པ་
དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཡང་། སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་མ་ཡི། །རྒྱལ་པོ་གཞན་གྱིས་ཕམ་པ་ལྟར། །གང་དག་གིས་ནི་ཆོས་མཐོང་བའི། །རྒྱལ་སྲས་དེ་དག་ང་རྒྱལ་མེད། །འགྲེལ་
པར། གཉེན་པོའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་
ཉོན་མོངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། དཔེའི་དོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ

【现代汉语翻译】
应从突发性的污垢中完全净化，因为其自性是完全清净的。自性清净如同虚空、黄金和水一样，是从烦恼中完全清净的。虚空等并非自性不净，也不是不希望它们通过脱离突发性的污垢而变得完全清净。
在众生中，除此之外没有其他任何事物，而所有众生都对它完全无知。完全舍弃所有存在的，并执着于不存在的，世间这种严重的愚痴状态是怎样的呢？在世间，除了法界的体性之外，没有任何其他事物，因为法性和法是无二无别的。如是说，这也是为了消除对自性空性和自性清净的恐惧。
法无和所缘，以及完全没有烦恼的完全清净，类似于幻术等，同样应知如虚空。如同如实绘制的图画，没有高低之分，但却显现出来一样。在非真实的妄想中，两种（能取和所取）虽然恒常不存在，但却会显现。如同从浑浊的水中澄清一样，澄清本身并非从其他地方产生，而只是去除了其中的污垢。同样，对于自心清净的道理也是如此。心恒常被认为是自性光明的，只是被突发的过失所染污。法性之外的其他法，不是光明的，而是被称为自性。
如是，对于这样的基础，净化错乱的对治法也是同样的。对治法是什么呢？如同不存在，也如同存在。因为不存在，所以没有体性，也显示为如同幻术一样。释论中说：‘佛陀所说的对治法，如正念等，也显示为没有体性和如同幻术一样。’为什么呢？因为如同儿童所取的任何事物一样，是不存在的；也如同所说的那样是存在的。’
如是说：‘幻术之王被其他的幻术之王所击败一样，那些见到法的王子们没有我慢。’释论中说：‘对治法如同幻术之王一样，为了完全断除烦恼，而对完全清净具有控制力。’那些烦恼也如同譬喻中的国王一样。

【English Translation】
It should be completely purified from adventitious dirt, because its nature is completely pure. This self-nature purity is like the sky, gold, and water, being completely pure from afflictions. The sky and so on are not inherently impure, nor is it that they do not wish to be completely purified by being free from adventitious dirt.
Among beings, there is nothing else besides that, and all beings are completely ignorant of it. Completely abandoning all that exists and clinging to what does not exist, what is this severe state of delusion in the world? In the world, there is nothing else besides the nature of the Dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, 法界), because Dharma-nature and Dharma are non-dual. Thus it is said, this is also to dispel the fear of self-nature emptiness and self-nature purity.
Dharma without object and without focus, and complete purity without any afflictions, is similar to illusion, etc., and should also be known as like the sky. Just as in a properly drawn picture, there is no high or low, but it appears, in untrue delusion, the two (grasping and grasped) always do not exist, but they appear. Just as from muddy water, clarity arises, the clarity itself does not arise from elsewhere, but it merely removes the dirt from it. Similarly, the same is true for the purity of one's own mind. The mind is always considered to be self-luminous, but it is corrupted by sudden faults. Other dharmas other than Dharma-nature mind are not luminous, but are called self-nature.
Thus, for such a basis, the antidote for purifying confusion is also the same. What is the antidote? It is like non-existence, and also like existence. Because it does not exist, it has no essence, and it is also shown to be like illusion. The commentary says: 'The antidotal dharmas taught by the Buddha, such as mindfulness, are also shown to be without essence and like illusion.' Why? Because just as anything taken by children is non-existent; and it exists as it is said.'
Thus it is said: 'Just as the king of illusion is defeated by another king of illusion, those princes who see the Dharma have no pride.' The commentary says: 'The antidotal dharmas are like the king of illusion, because they have control over complete purification in order to completely eliminate afflictions.' Those afflictions are also like the king in the parable.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འགྲུབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཕམ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་པོ་འབེབས་པ་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། 
7-328
དེ་ཤེས་པས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ང་རྒྱལ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེའི་དགོས་པ་ནི། དོན་དང་མིང་དང་སེམས་ཉིད་དང་། །སེམས་ཀྱང་
མེད་རིག་དྲོད་སོགས་བཞི། །དེ་ཡང་རྒྱན་དུ། དེ་ནས་དེ་འདྲར་གྱུར་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་བཞག་པས། །ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་པར། །དོན་ཀུན་རབ་ཏུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་
བ་འཕེལ་བྱའི་ཕྱིར། །བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་ཀུན་ཏུ་རྩོམ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་བས་ནི། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་གནས་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་དོན་ཀུན་སྣང་བ་ནི། །སེམས་སུ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར། །དེ་
ཚེ་དེ་ཡི་གཟུང་བ་ཡི། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེ་སྤངས་འགྱུར། །དེ་ནས་དེ་ལ་འཛིན་པ་ཡི། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་འབའ་ཞིག་ལུས། །དེ་ཚེ་བར་ཆད་མེད་པ་ཡི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མྱུར་དུ་
རེག །འགྲེལ་པར། དེའི་འོག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཏེ། ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པས། ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་པ་དོན་ཐམས་ཅད་
མ་མཐོང་གི འདིའི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཁོ་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྣང་བར་མཐོང་ན། དེ་ནི་འདིའི་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཆུ་བོ་ཚ་སྒོ་ཅན་གྱི་མདོ་ལས། 
7-329
སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་བཟོད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྣང་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་མི་གནས་
པའི་བྱེད་པས་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པོ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འདིའི་རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་ནས་སེམས་ཙམ་ལ་གནས་སྟེ། འདི་ནི་སེམས་ཁོ་ནར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་
བར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དོན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི་དོན་སེམས་ལས་གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་འདིའི་གཟུང་བའི་རྣམ་
པར་གཡེང་བ་སྤངས་ལ། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་འབའ་ཞིག་ལུས་སོ། །དེ་ནི་འདིའི་བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ།
དེ་ནི་འདིའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་མཇུག་ཐོགས་སུ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤོང་། །
འདི་དག་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ནི། །དྲོ་བར་གྱུར་སོགས་ཡིན་ཤེས་བྱ། །

【现代汉语翻译】
例如，因为它们控制着烦恼的产生。因此，用对治法战胜烦恼，应视如国王推翻国王。
通过了解这一点，菩萨们对双方都不会产生傲慢。’
如是说。因此，该法轮的必要性是：意义、名称、心性和。
无心之觉、暖相等四者。
这也如《庄严经论》中所说：‘从那以后变成那样子的，菩萨处于等持中，除了意念的表达外，完全看不到任何事物。
为了增长法的显现，要恒常地发起坚定的精进。因为法的显现增长，所以会安住于唯识。
从那以后，一切事物的显现，都完全显现为心。那时，他的所取的散乱就会被舍弃。
从那以后，只剩下能取的散乱。那时，他会迅速地触及无间三摩地。
在《释论》中说：‘在那之后，是与决择分相符的那些，何时菩萨如此心平等地安住，除了意念的表达外，什么事物都看不到，这里的意念的表达仅仅显现为自相和共相，那是他的暖位，凭借着它，在《热河经》中说：
‘显现’这个词是对于法获得决定的忍的最高表达。’所说的就是这个显现。为了增长那个法的显现，以不住的行持发起坚定的精进，那是他的顶位。法的显现增长后，安住于唯识，因为他会认为这仅仅是心。
因此，一切事物显现都仅仅是心，事物不是心以外的其他，他会这样认为，那时，他的所取的散乱被舍弃，只剩下能取的散乱。那是他的忍位。那时，他会迅速地触及无间三摩地，那是他的世间法的最胜位。
为什么称此为无间呢？因为这样，它在最后会舍弃能取的散乱。
这些按照顺序，要知道是暖位等。’

【English Translation】
For example, because they control the arising of afflictions. Therefore, overcoming afflictions with antidotes should be seen as a king overthrowing a king.
By knowing this, Bodhisattvas will not develop arrogance towards either side.’
Thus it is said. Therefore, the necessity of that Dharma wheel is: meaning, name, mind-nature, and,
Mindlessness, warmth, etc., are the four.
This is also as stated in the Ornament: ‘From then on, having become like that, the Bodhisattva, abiding in equanimity, sees nothing at all except for the expression of mind.
In order to increase the appearance of Dharma, constantly engage in steadfast diligence. Because the appearance of Dharma increases, one will abide in mind-only.
From then on, the appearance of all things completely appears as mind. At that time, his distraction of the apprehended will be abandoned.
From then on, only the distraction of the apprehender remains. At that time, he will quickly touch the uninterrupted Samadhi.
In the commentary, it says: ‘After that, those that are in accordance with the part of ascertainment, when a Bodhisattva thus abides with an equal mind, he does not see any phenomena except for the expression of mind. Here, the expression of mind alone appears as its own characteristic and the general characteristic, that is his warm stage, by virtue of which, in the Sutra of the Hot River, it says:
‘Appearance’ is the supreme expression of tolerance for the definite realization of Dharma.’ What is said is this appearance. In order to increase that appearance of Dharma, initiating steadfast diligence with non-abiding conduct, that is his peak stage. As the appearance of Dharma increases, one abides in mind-only, because he will think that this is merely mind.
Therefore, the appearance of all things is merely mind, things are not other than mind, he will think in this way, at that time, his distraction of the apprehended is abandoned, and only the distraction of the apprehender remains. That is his stage of tolerance. At that time, he will quickly touch the uninterrupted Samadhi, that is his supreme stage of worldly Dharma.
Why is this called uninterrupted? Because in this way, it will ultimately abandon the distraction of the apprehender.
These, in order, should be known as the warm stage, etc.’

--------------------------------------------------------------------------------

ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་ཟློག་ཆེད་དུ་བདག་མེད་གསུངས། །བདག་མེད་པ་གསུངས་པའང་། བློ་དང་ལྡན་པས་སྲིད་རྟོགས་བདག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀའང་རིག་གྱུར་ལ། 
7-330
དེ་ཡང་མཉམ་པར་ཤེས་ནས་དེ་ནི་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་འཇུག །དེ་ནས་དེ་ལ་མི་གནས་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་དེ་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་མི་སྣང་བ་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ་མཆོག་ཏུ་
དམིགས་དང་བྲལ་བའོ། །འགྲེལ་པར། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་རྟོགས་པ་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་རིག་པར་གྱུར་ལ། བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་
གཉིས་པོ་དེ་ཡང་། ཀུན་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་ཤེས་ནས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་
ནི་འཛིན་པ་ཙམ་མོ། །ཞེས་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དེ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། དེ་
ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དེ་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་མི་སྣང་བ་ནི་གྲོལ་བ་མཆོག་ཏུ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་བདག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་
རོ། །ཚོགས་ཀྱི་གཞི་དང་བསྐྱེད་ཡོད་ན། །མིང་ཙམ་དུ་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར། །མིང་ཙམ་མཐོང་སྟེ་དེར་མཐོང་ན། །དེ་ཡང་ཕྱིས་ནི་མི་མཐོང་ངོ་། །འགྲེལ་པར། རྣམ་པ་གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། 
7-331
ཚོགས་བསགས་པའི་སྔོན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །གཞི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཐོས་པའོ། །བསྐྱེད་པ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །མིང་ཙམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྟེ། མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་མཐོང་ན་དེ་ཡང་ཕྱིས་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དེ། དོན་མེད་ན་དེའི་རྣམ་
པར་རིག་པ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ནི་གནས་ངན་ལེན་དང་བཅས། །བདག་ལྟའི་ཞགས་པས་ཟིན་པར་ནི། །རབ་ཏུ་འཇུག་པར་
འགྱུར་དེ་སྟེ། །ནང་དུ་གནས་ཕྱིར་ཟློག་པར་འདོད། ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་སེམས་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་གནས་ངན་ལེན་དང་བཅས་ནས་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཞགས་པས་ཟིན་པ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྒྱུ་སྟོན་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཟིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་གནས་ངན་ལེན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་གོ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་སེམས་དེ་སེམས་ཁོ་ན་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དམིགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། བདག་བཟློག་པའི་སྒོ་ཆེན་པོ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་སྟོང་པ་དག །འཁྲུད་བྱ་དྲི་མ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་མཚན་མ། 
7-332
བཀྲུས་

【现代汉语翻译】
如是说。为了遣除我执，宣说了无我。宣说无我，是因为具慧者能证悟有和无我的两种形态。
并且在平等了知之后，通过执持之门而入于真如。之后，不住于真如，因此真如也不显现。真如不显现即是解脱，是与殊胜的所缘相分离。
《释论》中说：‘解脱的其他名称是，菩萨证悟了三有中的有和无我的两种形态。这两种无我，如同了知遍计所执的补特伽罗不存在一样，也了知遍计所执的法不存在，因此是平等了知。’因为在一切形态中都不存在，所以并非不存在。这仅仅是执持。通过执持之门，仅仅入于真如的分别识。之后，不住于真如的分别识，因此真如的分别识也不显现。这不显现即是解脱，是与殊胜的所缘相分离，因为不缘补特伽罗和我执。
若有积聚之基与生起，则仅能见其为名。仅见其为名，若于彼见，则彼亦终将不复见。《释论》中说：‘另一种形态是，积聚，是指积聚的先前积聚之力。基，是指听闻。生起，是指如理作意。仅能见其为名，是指仅为分别识，因为名是非色蕴的四蕴。若于彼见，则彼亦终将不复见，若无意义，则不见其分别识。’因此，这是无所缘的解脱。
心与恶趣相连，被我见之索束缚，将深入其中，因此欲以内住而遮止。另一种说法是，此心与诸生中的恶趣相连而深入其中。被我见之索束缚，是指示恶趣之因，因为被两种我见所束缚，因此与恶趣相连。因为其内住，所以遮止，是指心住于心本身，因为不缘所缘。
如是说，开启了遮止我执的大门。其他空性论者认为，可洗涤的垢染与法相同，是相，洗涤

【English Translation】
Thus it is said. To counteract self-grasping, non-self is taught. The teaching of non-self is because the wise realize both forms of existence and non-self.
And having equally known that, one enters into suchness through the gate of grasping. Then, not abiding in suchness, therefore suchness does not appear. That non-appearance is liberation, being separated from the supreme object.
The commentary says: 'Another name for liberation is that a Bodhisattva realizes both forms of existence in the three realms, existence and non-self. These two non-selves, just as one knows that the imputed person does not exist, one also knows that the imputed dharma does not exist, therefore it is equally known.' Because it does not exist in all forms, therefore it is not non-existent. This is merely grasping. Through the gate of grasping, one merely enters into the discriminating consciousness of suchness. Then, not abiding in the discriminating consciousness of suchness, therefore the discriminating consciousness of suchness does not appear. That non-appearance is liberation, which is separated from the supreme object, because one does not perceive the person and self-grasping.
If there is a basis for accumulation and arising, then one can only see it as a name. Only seeing it as a name, if one sees it there, then that too will eventually not be seen. The commentary says: 'Another form is that accumulation, which means the power of the previous accumulation of accumulation. The basis refers to hearing. Arising refers to proper attention. One can only see it as a name, which means only as discriminating consciousness, because name is the four non-form aggregates. If one sees it there, then that too will eventually not be seen, if there is no meaning, then one does not see its discriminating consciousness.' Therefore, this is liberation without an object.
The mind is connected with bad states, bound by the noose of self-view, it will deeply enter into it, therefore one wants to prevent it by dwelling within. Another saying is that this mind is deeply entered into connected with bad states in all births. Bound by the noose of self-view, it indicates the cause of bad states, because it is bound by two kinds of self-view, therefore it is connected with bad states. Because it dwells within, therefore it prevents, which means the mind dwells in the mind itself, because it does not perceive the object.
Thus it is said, opening the great gate of preventing self-grasping. Other emptiness theorists believe that washable dirt is the same as dharma, it is a sign, washing

--------------------------------------------------------------------------------

པ་དཀར་ཡོལ་ལྟ་བུ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་འདོད་པ་ལ། རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྣམ་པ་ཐ་དད་མེད་བསྒོམ་ཞིང་། །ཡོད་དང་མེད་དོན་མངོན་སུམ་པ། །རྣམ་
རྟོག་དབང་འབྱོར་ཉིད་ཅེས་བྱ། །འགྲེལ་པར། རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ནི། མཚན་མ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་
མཚན་མ་མེད་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་མ་མེད་པ་ཁྱད་ཞུགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ནི་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དག་ཐ་དད་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་མཚན་མ་ཐམས་
ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པའི་
མཚན་མ་མ་མཐོང་བས་མཚན་མ་མེད་པར་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་ཐ་དད་མེད་པར་སྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པའི་དོན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མེད་པའི་
དོན་མངོན་སུམ་དུ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །
7-333
ཞེས་དང་། བྱིས་པ་ཡང་དག་ཉིད་བསྒྲིབས་ནས། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བསལ་ནས། །ཡང་དག་ཉིད་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །འགྲེལ་པར། འདིས་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་རང་གི་
ངང་གིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་མཚན་མ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་གི ཡང་དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རང་གི་ངང་གིས་ཡང་
དག་པ་ཁོ་ན་སྣང་གི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པས་བསལ་བྱ་ཡོད་མ་མྱོང་བའང་བསྟན་ནོ། །བློ་སྦྱངས་རྣམས་ལ་ཕྱིས་ནས་ནི། །
མ་སྐྱེས་སོགས་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད། །ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་བསྐོར། །དེ་ཡང་དགོངས་འགྲེལ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ལས་
བརྩམས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་
དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ། ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་བསྐོར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ་ནི། ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ། 
7-334
བླ་ན་མ་མཆིས་པ། སྐབས་མ་མཆིས་པ། ངེས་པའི་དོན། རྩོད་པའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདིའི་གདུལ་བྱ་ཆོས་མངོན་པར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་བཞིན་གྱི་དབང་པོ་རྣོན་
པོ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་དབང་པོ་རྣམ

【现代汉语翻译】
就像白色的碗一样，与正法相符，这就是所谓的真如。正如《庄严经论》中所说：‘真如的所缘是智慧，没有各种不同的分别，观修有和无的意义，现证一切，这就是自在。’《释论》中说：‘观修没有各种不同的分别，是因为见到名相和真如没有差别。’这表明，与声闻缘觉的无相相比，菩萨的无相更为殊胜。因为他们认为名相和无相是不同的，所以不作意一切名相，而以作意无相之界的方式安住于无相之中。菩萨们除了真如之外，看不到其他的名相，所以见到的是无相。因此，他们的智慧是观修没有各种不同的分别。’有’的意义是真如，‘无’的意义是现证，即通过成就一切如实的意义，而获得对分别的自在，所以称为对分别的自在。
如经中所说：‘孩童被无明遮蔽，处处显现非真，菩萨遣除无明后，处处显现真。’《释论》中说：‘这表明，对于孩童来说，自性显现的只是非真之名相，而不是真如。同样，对于菩萨来说，自性显现的只是真，而不是非真。’这是圣者所说的，也表明了本来就没有需要遣除的东西。对于修习智慧的人来说，从无生等开始，三轮清净，善加分别。’
对此，《解深密经》中说：‘世尊以诸法无自性为出发点，从无生、无灭、本来寂静、自性涅槃出发，为一切入于大乘者，转了具有善加分别的第三法轮。’世尊所转的法轮，是极其稀有、罕见、无上的、无与伦比的、具有决定意义的、非争论之处。’因此，此处的所化是《阿毗达磨》中所说的，菩萨如果是自性利根者，如何成为利根者呢？

【English Translation】
Like a white bowl, in accordance with the Dharma, this is what is desired as Suchness. As stated in the Ornament: 'The object of Suchness is wisdom, without meditating on various differences, directly perceiving the meaning of existence and non-existence, this is called mastery over conceptualization.' In the commentary: 'Meditating without various differences is because one sees that signs and Suchness are not different.' This fully shows that the signlessness of a Bodhisattva surpasses that of a Hearer, because they see signs and signlessness as different, so they do not attend to all signs, and abide in signlessness by attending to the realm of signlessness. Bodhisattvas do not see signs other than Suchness, so they see signlessness. Therefore, their wisdom is meditating on meditating without various differences. The meaning of 'existence' is Suchness, and the meaning of 'non-existence' is direct perception, that is, through accomplishing all the meanings as they are, one obtains mastery over conceptualization, so it is called mastery over conceptualization.
As it says: 'Children are obscured by ignorance, and everywhere appear as untrue. Bodhisattvas, having dispelled that, everywhere appear as true.' In the commentary: 'This shows that for children, only untrue signs appear by their own nature, and not Suchness. Similarly, for Bodhisattvas, only the true appears by its own nature, and not the untrue.' This is what the Noble Ones said, and it also shows that there has never been anything to be dispelled. For those who cultivate wisdom, later on, starting from the unborn, etc., the three wheels are completely purified, and well distinguished.
Regarding this, the *Saṃdhinirmocana Sūtra* says: 'The Blessed One, starting from the non-essence of the Dharmas, from the non-arising, non-ceasing, primordially peaceful, and naturally in complete Nirvana, turned the third Dharma wheel with well-distinguished aspects for all those who have entered the Great Vehicle.' The Dharma wheel turned by the Blessed One is extremely wonderful, rare, unsurpassed, incomparable, of definitive meaning, and not a place of contention.' Therefore, the object of taming here is what is said in the *Abhidharma*, if a Bodhisattva is of sharp faculty by nature, how does he become of sharp faculty?

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སྤྱོད་ཞེ་ན། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཆུང་ངུ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣོན་པོའི་འབྲིང་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་འབྲིང་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྣོན་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་
བོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེས་ན་ཐེག་ཆེན་དུ་རིགས་ངེས་པ། རིགས་སད་པ་དེ་ཙམ་དབང་རྣོན་ཆུང་ངུར་བཞག །སྦྱོར་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་ནས་འབྲིང་པོར་བཞག །ས་དང་པོ་ནས་ཆེན་པོར་སོང་བས་དབུ་
མ་པའི་མཚམས་དེ་ནས་འཛིན་པ་ཡིན། དེ་ཡན་དུ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་གོ་བ་ཙམ་ལས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གོ་བ་དེ་ཡང་བློས་གཞལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསམས་པའི་མཐར་ཟད་པས་རེ་ཞིག་
པའི་དབུ་མར་རུང་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་པས། གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་དེ་ནས་སོ། །དགོངས་འགྲེལ་དུ་འདིའི་གདུལ་བྱ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། འཇུག་
འགྲེལ་ལས། ཇི་ལྟར་བསྟི་བའི་ཕྱིར་དེད་དཔོན་དེས་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་མ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་གྲོང་ཁྱེར་མངོན་པར་སྤྲུལ་པ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུ་རོལ་ཏུ་དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ཞི་བའི་བདེ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཐེག་པ་གཉིས་པོ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
7-335
དེ་ལ་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་བསྟན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལྟར་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་
ནས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཀྱང་། གདོད་ཐེག་ཆེན་སོ་སྐྱེར་ཞུགས་དེར་བློ་སྦྱངས་ནས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་
རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་བསྐོར་རྒྱུའི་ཆོས་འཁོར་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་སོགས་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལ་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་
ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་བར་མཐའ་ལ་ཁྱད་ཞུགས་སོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཚུལ་སྔར་བསྟན་པས་དངོས་པོའི་ཕྱོགས་ལས་མ་བརྒལ་ལ་འདིར་ནི་རང་བཞིན་མེད་
པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་གྲངས་སུ་བཞག་པ་སྟེ། ཟླ་བ་གྲགས་པས། དངོས་པོ་གཞན་དང་ཕྲད་པས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཞེས་བསྙད་ལ། འཇིག་རྟེན་ཀྱང་དངོས་པོ་བྱས་པ་གང་
ཡིན་པ་དེ་རང་བཞིན་དུ་མི་འདོད་དེ་རང་བཞིན་ནི་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ཅི་གཟུགས་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཡང་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །
7-336
ཡང་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ན། རྟག་པར་ལྟ་བ་ཉ

【现代汉语翻译】
关于‘地道’（sa spchod）：通过敏锐的小根器，可以明显地成就敏锐的中根器。依靠敏锐的中根器，可以明显地成就敏锐的根器。正如经文所说，因此，在大乘中，确定根性（rigs nges pa）和唤醒根性（rigs sad pa）仅仅被视为敏锐的小根器。从获得加行道（sbyor ba'i lam）开始，被视为中等根器。从初地（sa dang po）开始进入大根器，因此中观派（dbu ma pa）的界限是从那时开始确立的。在那之前，仅仅是理解中观的见解，而无法真正证得。即使理解了，也只是通过分别念来衡量，最终会耗尽思虑，所以只能算是暂时的中观，并非实相。因此，调伏的对象主要是从那时开始的。《解深密经》（dgongs 'grel）中说，此处的调伏对象是‘真正进入一切乘’。正如《入中论释》（'jug 'grel）中所说：‘正如为了安抚，导师在未到达珍宝岛之前，会幻化出一个城市一样，世尊也以方便之门，宣说了二乘，即声闻乘（nyan thos）和缘觉乘（rang sangs rgyas）的乘，作为获得大乘此岸的方法，以及寂静安乐的所依。’
对于那些已经断除了轮回烦恼的人，之后才会引导他们进入大乘。而那些人也必须像诸佛一样，圆满地积累资粮，才能毫不费力地获得一切智智（thams cad mkhyen pa'i ye shes）。即使已经成为声闻或缘觉的阿罗汉，最初进入大乘时，也只是凡夫，通过修习才能具备理解中观见解的潜力。对于这些人，所转的法轮（chos 'khor）也与之前相似，即宣说诸法无自性（ngo bo nyid ma mchis pa）等，只是更加详细地加以区分。如果认为仅仅凭此就能区分中间和最终的差别，那是不对的。因为之前已经阐述了诸法无自性的方式，并没有超越事物的范畴。而在这里，无自性（rang bzhin med pa）和自性空（ngo bo nyid med pa）被视为同义词。月称（zla ba grags pa）说：‘由于事物不是由其他事物相遇而产生的，所以被称为自性。世间也不认为任何被制造的事物是自性，因为自性是未被制造的。’如果问：‘色法（gzugs）是否具有其自身的本性？’那么，色法的本性就是无自性，它仅仅是没有任何事物的空性，因此是无自性的，所以不能说它具有事物的本性。
此外，如果承认有自性存在，就会落入常边的邪见。

【English Translation】
Regarding the 'Bhumi Practice' (sa spchod): Through the sharp small faculty, one manifestly accomplishes the sharp intermediate faculty. Relying on the sharp intermediate faculty, one manifestly accomplishes the sharp faculty. As it is said in the scriptures, therefore, in the Mahayana, determining the lineage (rigs nges pa) and awakening the lineage (rigs sad pa) are merely regarded as sharp small faculties. From the attainment of the path of application (sbyor ba'i lam) onwards, it is regarded as the intermediate faculty. From the first bhumi (sa dang po) onwards, one enters the great faculty, therefore the boundary of the Madhyamikas (dbu ma pa) is established from that point onwards. Before that, one merely understands the view of Madhyamaka, but cannot truly attain it. Even if one understands it, it is merely measured by conceptual thought, which eventually exhausts contemplation, so it can only be considered a temporary Madhyamaka, not the true reality. Therefore, the primary object of taming is from that point onwards. The *Sandhinirmocana Sutra* (dgongs 'grel) states that the object of taming here is 'one who has truly entered all vehicles.' As it is said in the *Madhyamakavatara* commentary ('jug 'grel): 'Just as, in order to appease, the guide conjures up a city before reaching the island of jewels, so too, the Bhagavan, through skillful means, taught the two vehicles, namely the Hearer Vehicle (nyan thos) and the Solitary Realizer Vehicle (rang sangs rgyas), as a means of attaining the other shore of the Mahayana, and as a support for peaceful bliss.'
For those who have abandoned the afflictions of samsara, only then is the Mahayana closely shown. And those people must also, like the Buddhas, fully accumulate the collections of merit and wisdom, and without difficulty, attain the omniscient wisdom (thams cad mkhyen pa'i ye shes). Even if one has become an Arhat of the Hearer or Solitary Realizer Vehicle, when first entering the Mahayana, one is merely an ordinary being, and through practice, one becomes capable of realizing the view of Madhyamaka. For those people, the turning of the Dharma wheel (chos 'khor) is also similar to the previous one, namely, the teaching of the absence of inherent existence of all phenomena (ngo bo nyid ma mchis pa), etc., but with more detailed distinctions. If one thinks that merely by this, the difference between the middle and the final is established, that is not correct. Because the way in which all phenomena are without inherent existence has been explained before, it has not transcended the realm of things. But here, the absence of self-nature (rang bzhin med pa) and the absence of inherent existence (ngo bo nyid med pa) are regarded as synonyms. Chandrakirti (zla ba grags pa) says: 'Because a thing is not produced by encountering other things, it is called self-nature. The world also does not consider anything that is made to be self-nature, because self-nature is unmade.' If one asks: 'Does form (gzugs) have its own suchness?' Then, the suchness of form is the absence of self-nature, it is merely the emptiness of anything, therefore it is without inherent existence, so it cannot be said that it has the nature of a thing.
Furthermore, if one asserts that self-nature exists, one will fall into the extreme of permanence.

--------------------------------------------------------------------------------

ིད་དུ་འགྱུར་ལ། སྔོན་གནས་པའི་གནས་སྐབས་ན་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཁས་བླངས་ནས་ཕྱིས་དེ་ཞིག་པས་མེད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་
པས་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་བདག་ཅག་ལྟར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མི་འཐད་པ་དེ་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མི་
དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་འདིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཐོན་ནོ། །དེས་མ་སྐྱེས་པ་སོགས་ལའང་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་ཞུགས་པས། འཁོར་གསུམ་གྱིས་དག་
པ་ཉིད་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ། བཤད་པར་བྱ་བ་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་དེ་ཡིན་ལ། གཞན་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བཟློག་པས་སོ། །དེས་རྒྱན་དུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་འདི། །འཁོར་གསུམ་
གྱིས་ནི་དག་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས། འཁོར་གསུམ་འགྲེལ་པར། འཁོར་གསུམ་གྱིས་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་སྟོན་པ་སྟེ་ངག་དང་ཚིག་དག་དང་། ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་སྟེ། བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་
རྣམ་པ་དང་། གང་དག་ལ་སྟོན་པ་སྟེ། འགོ་སྨོས་པ་དང་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་གོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་པས། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རྣམས་དང་མཐུན་པ་དང་། གསུམ་པ་འཁོར་གསུམ་དག་པར་སྙིང་པོའི་མདོས་བསྟན་པས་སོ། །
7-337
འདིས་ནི་བདག་བཞིན་བདག་མེད་པ། །སྤྲོས་པ་ཇི་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་དང་། །སྟོང་མིན་ལྟར་དུ་སྟོང་པ་ཉིད། །བསྒྲུབ་བྱར་བསྟན་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་མིན། །དེས་ན་ཁས་ལེན་བྲལ་བ་སྟེ། །རིན་ཆེན་འཕྲེང་བར། དེ་
ལྟར་བདག་དང་བདག་མེད་པ། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད། །བདག་དང་བདག་མེད་ལྟ་བ་ནི། །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་བཟློག །རྩ་ཤེར། གལ་ཏེ་སྟོང་མིན་ཅུང་ཟད་ཡོད། །སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་
ཡོད་པར་འགྱུར། །མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །སྟོང་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །སོགས་བསྟན་པས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཚུལ། འཇུག་འགྲེལ་དུ། དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མིག་ལ་སོགས་
པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་པས་ནི། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། མིག་ནི་ནང་གི་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་ཞིང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བདག་
ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཆོས་སུ་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་འཕོངས་ལ། དེས་ཆོས་ཉིད་དུའང་གང་གིས་འཇོག །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་བྱ་འཇོག་
བྱེད་དང་བྲལ་བས་དམ་བཅའ་བ་མེད་པས། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། གལ་ཏེ་ངས་དམ་བཅས་འགའ་ཡོད། །དེས་ན་ང་ལ་སྐྱོན་འདི་ཡོད། །ང་ལ་དམ་བཅའ་མེད་པས་ན། །ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན། །
7-338
དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩད་བྱས་ཚེ། །གང་ཞིག་སྐྱོན་འདོགས་སྨྲ་བྱེད་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་བཏགས་མིན། །བསྒྲུ

【现代汉语翻译】
དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་སྔོན་མེད་པ་ད་ལྟ་བྱུང་བར་འདོད་ན། དེ་ནི་ད་ལྟ་བྱུང་བའི་སྐབས་སུ་གསར་དུ་འགྱུར་བར་འགྱུར་ལ། སྔོན་གནས་པའི་གནས་སྐབས་ན་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཁས་བླངས་ནས་ཕྱིས་དེ་ཞིག་པས་མེད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པས་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་བདག་ཅག་ལྟར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མི་འཐད་པ་དེ་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་འདིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཐོན་ནོ། །དེས་མ་སྐྱེས་པ་སོགས་ལའང་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་ཞུགས་པས། འཁོར་གསུམ་གྱིས་དག་པ་ཉིད་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ། བཤད་པར་བྱ་བ་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་དེ་ཡིན་ལ། གཞན་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བཟློག་པས་སོ། །དེས་རྒྱན་དུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་འདི། །འཁོར་གསུམ་གྱིས་ནི་དག་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས། འཁོར་གསུམ་འགྲེལ་པར། འཁོར་གསུམ་གྱིས་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་སྟོན་པ་སྟེ་ངག་དང་ཚིག་དག་དང་། ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་སྟེ། བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་། གང་དག་ལ་སྟོན་པ་སྟེ། འགོ་སྨོས་པ་དང་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་གོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་པས། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རྣམས་དང་མཐུན་པ་དང་། གསུམ་པ་འཁོར་གསུམ་དག་པར་སྙིང་པོའི་མདོས་བསྟན་པས་སོ། །
因此，如果认为先前不存在的事物现在产生了，那么这将在现在产生的时刻变成新的。如果在先前存在的状态下承认事物的自性，然后又承认它因毁灭而消失，那么这将导致堕入断见。然而，对于像我们一样不承认事物自性的人来说，不会导致堕入常见和断见，因为事物的自性是不可见的。’因此，这里仅仅通过揭示无自性就避免了一切极端。因此，未生等也具有这种特点。三轮清净得到了很好的区分，即所要解释的无过失就是这样，而其他一切都与此相反。因此，《宝鬘论》中说：‘诸佛的教导，是三轮清净的。’在《三轮释》中说：‘所谓三轮清净，是指谁在教导，即语言和词语是清净的；如何教导，即教导的方式等；以及教导的对象，即通过开始提及和详细阐述来理解的人们。’因此，这与在《中观根本慧论》中确立的观点相一致，并且第三点是通过心髓来揭示三轮清净。
འདིས་ནི་བདག་བཞིན་བདག་མེད་པ། །སྤྲོས་པ་ཇི་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་དང་། །སྟོང་མིན་ལྟར་དུ་སྟོང་པ་ཉིད། །བསྒྲུབ་བྱར་བསྟན་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་མིན། །དེས་ན་ཁས་ལེན་བྲལ་བ་སྟེ། །རིན་ཆེན་འཕྲེང་བར། དེ་ལྟར་བདག་དང་བདག་མེད་པ། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད། །བདག་དང་བདག་མེད་ལྟ་བ་ནི། །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་བཟློག །རྩ་ཤེར། གལ་ཏེ་སྟོང་མིན་ཅུང་ཟད་ཡོད། །སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར། །མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །སྟོང་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །སོགས་བསྟན་པས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཚུལ། འཇུག་འགྲེལ་དུ། དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་པས་ནི། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། མིག་ནི་ནང་གི་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་ཞིང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཆོས་སུ་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་འཕོངས་ལ། དེས་ཆོས་ཉིད་དུའང་གང་གིས་འཇོག །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་བྱ་འཇོག་བྱེད་དང་བྲལ་བས་དམ་བཅའ་བ་མེད་པས། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། གལ་ཏེ་ངས་དམ་བཅས་འགའ་ཡོད། །དེས་ན་ང་ལ་སྐྱོན་འདི་ཡོད། །ང་ལ་དམ་བཅའ་མེད་པས་ན། །ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན། །
这就像有我和无我，如戏论般远离戏论，以及看似非空般的空性。它被揭示为要证实的，而不是证实者。因此，它是没有承诺的。《宝鬘论》中说：‘因此，我和无我，正如它们本来的样子，是不可见的。持有我和无我的观点，因此被伟大的圣者所否定。’《中观根本慧论》中说：‘如果稍微存在非空，那么就会稍微存在空。如果稍微不存在非空，那么怎么会存在空呢？’等等。关于空性如何空。《入中论》的注释中说：‘因此，当说眼睛等事物以它们自身为空性时，这清楚地表明了自性空性。眼睛因为缺乏内在的活动而为空，并且为空于所取和能取的自性，这不是一个事物缺乏另一个事物的空性。’因此，在建立法的方面，谁又会在法性中建立呢？因此，由于所建立的和建立者是分离的，所以没有承诺。因此，圣者龙树说：‘如果我有什么承诺，那么我就会有这个过失。因为我没有承诺，所以我完全没有过失。’
དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩད་བྱས་ཚེ། །གང་ཞིག་སྐྱོན་འདོགས་སྨྲ་བྱེད་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་བཏགས་མིན། །བསྒྲུབ་བྱ་མེད་པས་སྨྲ་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །
并且，当被空性挑战时，任何指出过失的人，他们所指出的所有过失都不是真实的，因为没有要证实的，所以不说。’
Thus, if it is assumed that something that did not exist before now arises, then it will become new at the moment of arising. If, in the state of previously existing, the nature of things is acknowledged, and then it is acknowledged that it disappears due to destruction, then it will lead to falling into nihilism. However, for those who, like us, do not accept the nature of things, it will not lead to falling into eternalism and nihilism, because the nature of things is not observed.’ Therefore, here, merely by revealing emptiness, all extremes are avoided. Therefore, unarisenness and so on also have such characteristics. The purity of the three spheres is well distinguished, that is, what is to be explained without fault is like that, and everything else is the opposite of that. Therefore, in the Ornament it is said: ‘The teaching of the Buddhas is pure in the three spheres.’ In the Explanation of the Three Spheres it is said: ‘The so-called purity of the three spheres refers to who is teaching, that is, the words and language are pure; how to teach, that is, the manner of teaching and so on; and to whom to teach, that is, the people who understand by beginning to mention and elaborating in detail.’ Therefore, this is consistent with the views established in the Root Wisdom Treatise, and the third point is that the purity of the three spheres is revealed by the essence of the heart.
This is like having self and no-self, like illusion being free from illusion, and like emptiness appearing as non-empty. It is revealed as something to be proven, not as a prover. Therefore, it is without commitment. In the Precious Garland it is said: ‘Therefore, self and no-self, as they truly are, are invisible. Holding the views of self and no-self, therefore, is refuted by the Great Sage.’ In the Root Wisdom it is said: ‘If there is a little non-emptiness, then there will be a little emptiness. If there is not a little non-emptiness, then how can there be emptiness?’ and so on. Regarding how emptiness is empty. In the commentary on the Entrance it is said: ‘Therefore, when it is said that the eyes and so on are empty by themselves, this clearly shows the emptiness of inherent existence. The eyes are empty because they lack internal activity, and are empty of the nature of the object and the subject, this is not the emptiness of one thing lacking another.’ Therefore, in the aspect of establishing phenomena, who would establish it in the nature of phenomena? Therefore, since what is established and the establisher are separate, there is no commitment. Therefore, the noble teacher Nagarjuna said: ‘If I had any commitment, then I would have this fault. Because I have no commitment, I am completely without fault.’
And, when challenged by emptiness, anyone who points out faults, all the faults they point out are not real, because there is nothing to be proven, so they do not speak.’

【English Translation】
Thus, if it is assumed that something that did not exist before now arises, then it will become new at the moment of arising. If, in the state of previously existing, the nature of things is acknowledged, and then it is acknowledged that it disappears due to destruction, then it will lead to falling into nihilism. However, for those who, like us, do not accept the nature of things, it will not lead to falling into eternalism and nihilism, because the nature of things is not observed.' Therefore, here, merely by revealing emptiness, all extremes are avoided. Therefore, unarisenness and so on also have such characteristics. The purity of the three spheres is well distinguished, that is, what is to be explained without fault is like that, and everything else is the opposite of that. Therefore, in the Ornament it is said: 'The teaching of the Buddhas is pure in the three spheres.' In the Explanation of the Three Spheres it is said: 'The so-called purity of the three spheres refers to who is teaching, that is, the words and language are pure; how to teach, that is, the manner of teaching and so on; and to whom to teach, that is, the people who understand by beginning to mention and elaborating in detail.' Therefore, this is consistent with the views established in the Root Wisdom Treatise, and the third point is that the purity of the three spheres is revealed by the essence of the heart.
This is like having self and no-self, like illusion being free from illusion, and like emptiness appearing as non-empty. It is revealed as something to be proven, not as a prover. Therefore, it is without commitment. In the Precious Garland it is said: 'Therefore, self and no-self, as they truly are, are invisible. Holding the views of self and no-self, therefore, is refuted by the Great Sage.' In the Root Wisdom it is said: 'If there is a little non-emptiness, then there will be a little emptiness. If there is not a little non-emptiness, then how can there be emptiness?' and so on. Regarding how emptiness is empty. In the commentary on the Entrance it is said: 'Therefore, when it is said that the eyes and so on are empty by themselves, this clearly shows the emptiness of inherent existence. The eyes are empty because they lack internal activity, and are empty of the nature of the object and the subject, this is not the emptiness of one thing lacking another.' Therefore, in the aspect of establishing phenomena, who would establish it in the nature of phenomena? Therefore, since what is established and the establisher are separate, there is no commitment. Therefore, the noble teacher Nagarjuna said: 'If I had any commitment, then I would have this fault. Because I have no commitment, I am completely without fault.'
And, when challenged by emptiness, anyone who points out faults, all the faults they point out are not real, because there is nothing to be proven, so they do not speak.'

--------------------------------------------------------------------------------

བ་པར་བྱ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་ནོ། །དེས་ན། ཡོད་མེད་
ཀུན་ལས་འདས་པས་ན། །རབ་ཏུ་མི་གནས་དབུ་མ་མཐོང་། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པ་ཡིན། །རྩ་ཤེར། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་
ལྟ་བ། །དེ་དག་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་པས་བདག་གི་ལུགས་ནི་རང་སྟོང་། ཁ་ཅིག་དེ་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་ལྷུང་ཅན་རྣམས་ནི། ཚིག་གསལ་ལས། གང་གི་ཕྱིར་
བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མ་མཐོང་བར་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོག་པར་
བྱེད་ལ། ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་འགའ་ཞིག་གིས་དངོས་པོར་བཏགས་ནས། དེའི་རྟེན་གྱི་ཆེད་དུ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་པས།
ངེས་པར་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། རང་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་གང་ཡིན་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྒྲའི་དོན་ཏེ། དེས་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཏུ། གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་། །
7-339
འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། །ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བསྟན་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨྲ་
རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་གཏན་ལ་དབབ་བྱ། དེ་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚེའང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རིགས་པས་ཏེ། འཇུག་པར། གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྟེན་ནས་རབ་འབྱུང་བས།
རྟོག་པ་འདི་དག་རྟག་པར་མི་ནུས་པས། དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་རིགས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །ལྟ་ངན་དྲྭ་བ་མཐའ་དག་གཅོད་པར་བྱེད། །འགྲེལ་པར་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་
བྱ་བའི་རིགས་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་གིས། དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཐོབ་ཀྱི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་
ཙམ་ཀྱི་རིགས་པ་འདིས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲྭ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་དཔྱད་པའང་། དེ་ཉིད་དུ། ངེས་པར་གྱུར་པའི་ངག་འདི་ནི་རང་ལས་གྲུབ་
པའི་འཐད་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡོད་ཀྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་རིགས་པ་མི་མངའམ་ཞེ་ན། ཡོད་པའམ་མེད་པ་འདི་སུ་སྨྲ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་ནི་ཅང་མི་གསུང་བ་ཡིན་ཏེ། 
7-340
དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་འཐད་པ་དང་མི་འཐད་པར་མི་མངའ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལ་སྤྲོས་པ་མངའ་བར་ག་ལ་འགྱུར། གལ་ཏེ་འཕགས་པ་རྣམས་འཐད་པ་གསུང་བར་མི་མཛད་ན། ད་ནི་ཅི་ཞིག་
གིས་འཇིག་རྟེན་

【现代汉语翻译】
与父亲一样。（藏文：བ་པར་བྱ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར།）等等广为阐述。因此，超越有无一切，才能证悟不住中观。一切见解皆可破斥。《中论》云：‘诸佛说空性，为离诸见故，若复执空性，是亦不可治。’因此，我的宗派是自空。有些人不这样认为，他们是执着于他空的一方。如《明句论》所说：‘因为没有见到二谛的差别，将诸行视为空性，这便是以空性之见，在一切方面都认为诸行不存在。’又有一些人将空性执着为实有，为了支持它，也宣说事物的自性。这两种情况都是对空性的错误见解，必定会导致毁灭。’
自宗的空性之‘声’的意义是什么呢？就是缘起之‘声’的意义。因此，在《根本慧论》中说：‘众缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦是中道义。未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。’（藏文：གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། །ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བསྟན་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨྲ་ རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །）需要确定地理解这些话。在确定理解时，也要依靠缘起的道理。如《入中论》所说：‘因为事物依赖于其他事物而产生，所以这些概念不能是常恒的。因此，通过缘起的道理，可以斩断一切邪见之网。’《入中论释》中说：‘因为仅仅通过“此有故彼有”的道理，世俗的事物才能获得自体的存在，否则就不能。因此，仅仅通过缘起的道理，就能斩断如前所述的邪见之网。’
如此进行观察，正如《入中论》中所说：‘这种确定的言论，对于世间来说，是通过自身成立的道理而存在的，但对于圣者来说则不然。’难道圣者没有道理吗？回答是：‘有或无，这是谁说的？’圣者们不谈论胜义谛，因此，对于那些没有道理或不合道理的事物，怎么会有戏论呢？如果圣者们不宣说道理，那么现在用什么来引导世间呢？

【English Translation】
It becomes like a father. (Tibetan: བ་པར་བྱ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར།) and so on, extensively explained. Therefore, by transcending all existence and non-existence, one sees the non-abiding Middle Way. All views are refuted. The Root Wisdom says: 'The Buddhas have declared emptiness to be the relinquishing of all views. Those who hold emptiness as a view are said to be incurable.' Therefore, my system is self-emptiness. Some do not think so, they are biased towards the side of other-emptiness. As the Clear Words says: 'Because without seeing the distinction between the two truths, seeing phenomena as emptiness, this is seeing emptiness and thinking that phenomena do not exist in all ways.' Also, some attach to emptiness as a real entity, and in order to support it, they also explain the nature of things. Both of these are wrong views of emptiness, and will surely lead to destruction.
What is the meaning of the 'sound' of emptiness in our own system? It is the meaning of the 'sound' of dependent origination. Therefore, in the Root Wisdom, it is said: 'That which arises from dependent origination, I say is emptiness, and is also called nominal, and is also the meaning of the Middle Way. There has never been a phenomenon that does not arise from causes and conditions, therefore all phenomena are not empty.' (Tibetan: གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། །ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བསྟན་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨྲ་ རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །) These words need to be definitively understood. When definitively understanding, one must also rely on the reasoning of dependent origination. As the Entering the Middle Way says: 'Because things arise dependently on other things, these concepts cannot be permanent. Therefore, through the reasoning of dependent origination, all nets of wrong views are cut off.' The commentary says: 'Because only through the reasoning of 'this arises because of this', mundane things can obtain the existence of self, otherwise they cannot. Therefore, only through the reasoning of dependent origination, the nets of evil views as described above are cut off.'
Such investigation, as it is in the Entering the Middle Way: 'This definite statement exists in the world through the reason of being established by itself, but not for the noble ones.' Do the noble ones not have reason? The answer is: 'Who says there is or is not?' The noble ones do not speak of the ultimate truth, therefore, how can there be elaboration for those who do not have reason or unreason? If the noble ones do not declare reason, then what is used to guide the world now?

--------------------------------------------------------------------------------

པས་དོན་དམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་ཅེ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་འཐད་པ་མི་གསུང་གི འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་འཐད་
པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གཞན་རྟོགས་པར་བྱ་ཕྱིར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཐ་སྙད་དུ་བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་ཅིང་། ལས་
དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལས། །དེ་དག་སྤྲོས་ལས་སྤྲོས་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར། །དེས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང་། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །དེ་ནི་བརྟེན་ནས་གདགས་
པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །སོ་སོའི་བློ་ངོས་ཐེག་པ་མང་། །མཐར་གྱིས་སངས་རྒྱས་འཁྲིད་པས་གཅིག །འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེག་
པ་གསུམ་གསུངས་པ། །སེམས་ཅན་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ་ལགས། །ཐར་པ་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། །མང་པོ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སེང་གེ་བཟང་པོས་ཀྱང་། ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་གྱིས་མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
7-341
ཞེས་ལུགས་ལས་འབྱུང་བས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་
པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན། ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ནི་བློ་དམན་རིམ་ནས་
འཁྲིད་པའི་ཕྱིར་ལམ་རིམ་གཅིག་ཏུ་སོང་སྟེ། གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནོར་བུ་མཁན་མཁས་པ་ནོར་བུ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལེགས་
པར་ཤེས་པ་དེས། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ནས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བླངས་ཏེ། ལན་ཚྭའི་ཆུ་རྣོན་པོས་སྦངས་ནས་སྐྲའི་རེ་བས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་སྦྱོང་བར་བྱེད་
དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་བརྩོན་པ་དོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཟས་ཀྱི་ཁུ་བ་རྣོན་པོས་སྦངས་ནས་བལ་གྱིས་ལྭ་བས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་
བརྩོན་པ་དོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་སྨན་ཆེན་པོའི་ཁུ་བས་སྦངས་ནས་རས་སྲབ་མོས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་བྱང་སྟེ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ནི་བཻཌཱུརྻའི་རིགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
7-342
རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཁྱེན་ནས། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། མི་གཙང་བའི་ཡིད་འབྱུང་བའི་
གཏམ་གྱིས་འཁོར

【现代汉语翻译】
问：那么，圣者们是如何通达胜义谛的呢？答：圣者们不谈论世俗谛的道理，然而，为了让其他人理解那些在世间广为人知的道理，他们会接受并以此来通达世间。
如是说，在名言上安立二谛，并且，从业和烦恼分别念所生的，那些由戏论而生的戏论，将由空性而止息。因此，‘凡是缘起，即是空性’，‘它是由依赖而安立的，那即是中道’，这些都得到了很好的确立。
各自的智慧层面有许多乘，最终引导至成佛，所以是一乘。正如龙树菩萨所说：‘您所说的三乘，是为了引导众生进入，解脱只有一个，不会有多个目标。’这阐明了这一点。狮子贤也说：‘安立三乘是具有密意的，而不是从体性的角度。’
因此，一切众生都具有无上圆满正等觉的终极潜力。因此，无论是离欲者，还是其他瑜伽士，都必须修习通往成佛的道路。’如是说。因此，这三个法轮的次第，是为了逐步引导智慧较低者，最终汇集成一个道次第。
《持世自在王请问经》中说：‘善男子，譬如一位精通磨砺宝石的工匠，他从宝石矿中取出尚未完全 очищенный 的宝石，先用稀释的盐水浸泡，然后用头发丝来 очищенный。但这并没有停止努力，之后用稀释的食物汁液浸泡，然后用羊毛布来 очищенный。但这也没有停止努力，之后用 мощный 的药汁浸泡，然后用薄纱布来 очищенный。完全 очищенный 且 без пятен 的宝石，被称为 великий 青金石。
‘善男子，如来也是如此，他 знание 未完全 очищенный 的众生界，然后用无常、痛苦、无我、不净的厌离之语来引导他们。’

【English Translation】
Q: How do the noble ones understand the ultimate truth? A: The noble ones do not speak of the validity of conventional truth. However, in order to make others understand those reasons that are widely known in the world, they accept them and thereby understand the world.
Thus it is said, two truths are established in name, and those proliferations arising from karma and afflictive thoughts, those proliferations arising from elaboration, will cease through emptiness. Therefore, 'Whatever is dependently arisen is explained as emptiness. It is dependently designated; that itself is the Middle Way.' This is well established.
Many vehicles exist on individual levels of intelligence, but ultimately lead to Buddhahood, so it is one vehicle. As Master Nāgārjuna said: 'The three vehicles you spoke of are for the purpose of leading beings in. Liberation is only one; it will not have many aims.' This clarifies that. Siṃhabhadra also said: 'The establishment of the three vehicles is intentional, not from the perspective of characteristics.'
Therefore, all beings have the ultimate potential for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Therefore, both those who are free from desire and other yogis must cultivate the path to attain Buddhahood.' Thus it is said. Therefore, the sequence of these three turnings of the Dharma wheel is to gradually guide those of lesser intelligence, ultimately converging into one path sequence.
In the *Sūtra Requested by Dhāraṇīśvararāja*: 'Son of good family, for example, a skilled gem cutter who knows well how to refine gems takes an unrefined precious gem from a mine of precious gems, soaks it in diluted salt water, and refines it with a strand of hair. But he does not abandon the effort there. After that, he soaks it in diluted food juice and refines it with a woolen cloth. But he does not abandon the effort there. After that, he soaks it in the juice of a great medicine and refines it with thin cotton cloth. A gem that is completely refined and free from impurities is called a great lapis lazuli.
'Son of good family, likewise, the Tathāgata, knowing the realm of sentient beings that is not completely refined, guides them with words of aversion to impermanence, suffering, selflessness, and impurity.'

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པར་མཛད་དོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྩོན་པ་དོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་
ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་གཏམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་རྟོགས་པར་མཛད་དེ། དེ་ཙམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྩོན་པ་དོར་བ་ཡང་
མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཏམ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཏམ་གྱིས་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ལ་འཛུད་
པར་མཛད་དོ། །ཞུགས་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་གནས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་བོ། །དེ་ཀ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་
ཀྱིས་ཀྱང་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་གོ་ཞེས་ཀྱང་བཏགས་གྱུར་ཅིང་། །བདག་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསྟན་པར་གྱུར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་ནི། །བདག་མེད་འགའ་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསྟན། །དང་། འཕགས་པ་ལྷས། བསོད་ནམས་མིན་པ་དང་པོར་བཟློག །
7-343
བར་དུ་བདག་ནི་བཟློག་པ་དང་། །མཐའ་མར་ལྟ་ཞིག་ཀུན་བཟློག་པ། །གང་གིས་ཤེས་དེ་མཁས་པ་ཡིན། །དང་། སློབ་དཔོན་འཕགས་པས། བརྡ་སྤྲོས་པ་དག་ཇི་ལྟ་བུ། །ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་ཀློག་འཇུག་ལྟར། །
དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་གདུལ་བྱ་ལ། །ཅི་ཙམ་བཟོད་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བར་པ་དང་ཐ་མ་གཉིས་བསྟན་པའི་མདོའི་གཙོ་བོ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་
པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་ན་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རིར་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཉིད་ཀྱིས་གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་སྐུ་དྲང་པོར་བསྲངས། དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་པར་མཛད་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་
གསུམ་གྱིས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་ལ། དེའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་
དག་གིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་ཨ་ལ་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྐོར་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པས་སོ། །དེ་གཉིས་པར་འཇོག་པ་ནི། མདོ་སྡེ་གདམས་ངག་འབོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས། 
7-344
འཇམ་དཔལ་གྱིས། འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག །བཅོམ་ལྡན་ངེས་པར་གསུང་ལགས་ན། །རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་བའི། །ངེས་པའི་ཐེག་པ་ཅིས་མ་གསུངས། །ཞེས་ཞུས་
པ་དང་། རྒྱུ་ལ་མོས་པ་རྒྱུ་ཆོས་ཀྱི། །འཁོར་ལོར

【现代汉语翻译】
使喜爱寂静的众生感到厌倦。引导他们进入神圣的律藏。但仅凭这些，如来并没有放弃精进。之后，通过空性、无相、无愿的教导，使他们领悟如来的境界。但仅凭这些，如来并没有放弃精进。之后，通过不退转法轮的教导，以及三轮清净的教导，将具有各种自性的众生引导到如来的境界。一旦进入并领悟如来的法性，就被称为无上的功德之源。’这样就确定了。
圣者龙树（Nāgārjuna）也赞同这一点：‘有时被称为“我”，有时也阐述“无我”。诸佛有时阐述“我”和“无我”，有时也阐述非“我”非“无我”。’还有，圣天（Āryadeva）说：‘首先阻止非福德，中间阻止“我”，最后阻止一切见解。谁能理解这些，谁就是智者。’还有，导师圣者说：‘表达的方式是怎样的呢？就像教人阅读字母的范本一样。同样，佛陀根据所化众生的承受能力，宣说相应的法。’
以上所说的中间和最后，主要是指般若波罗蜜多（Prajñāpāramitā）。当导师证得圆满正觉后大约十六年，在鹫峰山（Gṛdhrakūṭa），与四众弟子、菩萨（Bodhisattva）大众在一起时，世尊（Bhagavān）亲自铺设狮子座，先行结法轮手印，然后结跏趺坐，身躯正直，正念现前，以三种神变（cho 'phrul rnam pa gsum）引导一切众生，从始至终宣说具有善等功德的般若波罗蜜多。当时，天子们说道：‘奇哉！在赡部洲（Jambudvīpa）看到了第二次法轮的转动。’
之所以将其列为第二次，是因为在《教诫经藏王经》（mDo sde gdams ngag 'bogs pa'i rgyal po）中，文殊菩萨（Mañjuśrī）问道：‘导师啊，您必定会宣说三种引导的乘（theg pa gsum po），为什么不说那不从其他佛陀处寻求，任运成就因果，确定的乘呢？’佛陀回答说：‘对因有信心的，是因法之轮（rgyu chos kyi 'khor lo）。’

【English Translation】
He makes beings who delight in solitude weary. He leads them into the sacred Vinaya. But even with just that, the Tathāgata has not abandoned diligence. After that, through the talk of emptiness, signlessness, and wishlessness, he makes them realize the nature of the Tathāgata. But even with just that, the Tathāgata has not abandoned diligence. After that, through the talk of the irreversible wheel of Dharma, and the talk of the three wheels being completely pure, he leads beings with various natures into the realm of the Tathāgata. Once they have entered and realized the Dharma-nature of the Tathāgata, they are said to be an unsurpassed source of merit.’ Thus it was determined.
The noble Nāgārjuna also agrees with this: ‘Sometimes it is called 'I', and sometimes it is taught as 'no-I'. The Buddhas sometimes teach 'I' and 'no-I', and sometimes they teach neither 'I' nor 'no-I'.’ Also, Āryadeva says: ‘First, turn away from non-merit, in the middle, turn away from 'I', and in the end, turn away from all views. Whoever knows this is wise.’ Also, the teacher Ārya says: ‘How are the expressions? Like teaching someone to read a model of letters. Likewise, the Buddhas teach the Dharma that is tolerable to the trainable beings.’
The main focus of the middle and the last two is the Prajñāpāramitā. About sixteen years after the teacher attained complete enlightenment, on Vulture Peak Mountain (Gṛdhrakūṭa), while residing together with the fourfold assembly and a great gathering of Bodhisattvas, the Bhagavan himself prepared a lion throne, and with the gesture of the wheel of Dharma preceding, he sat in the vajra posture, straightened his body, established mindfulness, and through the three kinds of miracles (cho 'phrul rnam pa gsum), he taught the Prajñāpāramitā, which possesses goodness in the beginning, middle, and end, to all beings. At that time, the sons of the gods said: ‘Alas! In Jambudvīpa, we have seen the turning of the second wheel of Dharma!’
The reason for placing it as the second is that in the King of Sūtras Imparting Instructions (mDo sde gdams ngag 'bogs pa'i rgyal po), Mañjuśrī asked: ‘O Guide, you will surely speak of the three vehicles of guidance (theg pa gsum po), why do you not speak of the definitive vehicle that does not seek from other Buddhas, and spontaneously accomplishes cause and effect?’ The Buddha replied: ‘Those who have faith in the cause are the wheel of causal Dharma (rgyu chos kyi 'khor lo).’

--------------------------------------------------------------------------------

་རབ་ཏུ་བསྐོར་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ཞིག །མ་འོངས་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་འབྱུང་འགྱུར་དེས་འདི་རྒྱུའི་ཐེག་པ་
དང་། འཁོར་ལོ་གཉིས་པའི་མཚན་གཞིར་གཟུང་བས། འདི་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ཞེས་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་རང་གི་ལུགས་གྲུབ་པས། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །རྣམ་གསུམ་ཡུམ་དུ་གསུངས་ཉིད་
ཀྱི། །ཤེར་ཕྱིན་མཚན་གཞི་ཕྱོགས་ཆད་སྐྱོན། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་གཉིས་པ་བསྐོར་བའི་ཚིག་ལ་འཁྲུལ་བས་སྔ་རབས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་དགོངས་འགྲེལ་དུ་གསུངས་པའི་བར་པའི་མཚན་གཞིར་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ལུང་འཛིན་
ལ། ཐ་མར་མདོ་སྡེ་དགོངས་འགྲེལ་སོགས་འཛིན་ཅིང་། རང་སྟོང་ངོ་སྙམ་པ་དག་གིས་བར་པ་ངེས་དོན་དང་། ཐ་མ་དྲང་དོན། གཞན་སྟོང་ངོ་སེམས་པ་དག་གིས་དེ་བཟློག་སྟེ། སྨྲ་བ་གཉིས་ཀ་
སྐྱོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། དང་པོ་ནི་སྟོན་པའི་ལུང་བར་པ་དྲང་དོན་དུ་བཞག་པ་གཉིས་རྒྱབ་ཏུ་དོར་ཅིང་། རང་གི་ཁུངས་སུ་སྨྲ་བའི་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱིས་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བཞག་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
7-345
གཉིས་པས་ནི། སེམས་ཙམ་འཆད་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཆེས་ཟབ་པའི་མདོ་སྡེ་ཁས་མི་ལེན་ལ། དེ་དག་དེ་ཉིད་སེམས་ཙམ་སྟོན་པར་འཆད་
པས། འགྲོ་དོན་རྩ་ལག་དབྱིག་གི་གཉེན། །རང་གིས་མོས་པ་གཙོར་བྱེད་པས། །ཤེས་བྱ་ནང་གིར་ཡིན་པ་ལ། །ཡང་དག་བསྟེན་ནས་རྣམ་པར་བཀྲོལ། །ཞེས་འཆད་པས་སོ། །དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཤེས་རབ་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར། རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འཁོར་ལོ་དང་པོ། བར་པ། ཐ་མ་རེ་
རེ་བའི་མཚན་གཞིར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་གཉིས་གསུངས་ཕྱིར་དགོངས་འགྲེལ་སོགས། །ལིངས་པོ་ཡང་མིན། དགོངས་འགྲེལ་གྱི་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཞུས་སེམས་ཙམ་སྟོན་པ་དང་། དེའི་བྱམས་ཞུས་
ཀྱི་དབུ་མ་སྟོན་པར་སྨྲ་བ་དང་ལང་གཤེགས་སོགས་ལས་ཀྱང་གཉིས་ཀ་བསྟན་པས། མདོ་སྡེ་ལིངས་པོ་ཕྱོགས་རེ་བའི་མཚན་གཞིར་འཛིན་པའང་མི་འཐད་པ་ཆེན་པོའོ། །སྙིང་པོའི་མདོ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཚང་རྒྱ་བར། །
7-346
སྒྲུབ་བྱེད་མཆོག་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་འགལ། །སྙིང་པོའི་མདོའམ་གཟུངས་དབང་གིས་ཞུས་པའམ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འཁོར་ལོའི་མདོའི་བསྟན་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡོད་པས་ཕུགས་ཐམས་ཅད་འཚང་རྒྱ་
བར་སྒྲུབ་པས། སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་སུ་འདོད་པ་འགལ་བ་སྟེ། ལུགས་དེ་ཉན་ར

【现代汉语翻译】
‘通过彻底的转变，金刚乘的近道，将在未来出现。’因为这样说，所以未来将要出现的（金刚乘）被认为是此（小乘）为根本的法门，以及第二法轮（中乘）的基础。因此，确立了这种自宗的观点，为了避免争论，（经中）说‘三种般若波罗蜜多’，将般若波罗蜜多作为（中观）宗的基础是有缺陷的。
正如前面所说，由于对‘第二法轮’的词句产生误解，大多数古人将《解深密经》中所说的中间法轮作为般若波罗蜜多的依据，最终又依据《解深密经》等经文，那些自认为是‘自空’的人认为中间法轮是了义，末法轮是不了义，而那些认为‘他空’的人则颠倒了这种说法，这两种说法都是巨大的错误之源。第一种错误在于，将佛陀所说的中间法轮视为不了义，抛弃了二者，而与龙树等论师所说的次第相违背。
第二种错误在于，宣讲唯识宗的大车论师们也不承认有比《般若波罗蜜多》更深奥的经文，但他们却将《般若波罗蜜多》解释为宣讲唯识宗，因此，‘利益众生的根本在于依止善知识，应以自己的意愿为主，对于内在的所知，应正确地依止并加以辨别。’
不仅如此，在《般若波罗蜜多》中，世尊以确凿的理由说：‘善现，一切智是声闻和独觉的境界，道智是菩萨的境界，一切种智是如来、应供、正等觉的境界。’因此，（般若波罗蜜多）不适合作为第一、第二、第三法轮的基础。
同样，因为说了两种（空性），所以《解深密经》等也不全面。因为《解深密经》的真义是《圣解脱经》宣讲的唯识，以及慈氏菩萨所请问的《中观》，《楞伽经》等也宣讲了二者，所以将《解深密经》作为片面的基础也是非常不合理的。《如来藏经》说：‘一切众生皆可成佛’，
为了证明一切众生皆可成佛，这与唯识宗相矛盾。《如来藏经》或《持世经》或《不退转法轮经》所宣讲的内容，证明了一切众生都具有佛性，最终都能成佛，这与唯识宗的观点相矛盾，因为唯识宗认为有些根器是声闻种姓。

【English Translation】
'Through thorough transformation, the near path of Vajrayana will arise in the future.' Because it is said that way, the (Vajrayana) that will appear in the future is considered to be the Dharma with this (Hinayana) as its root, and the basis of the second wheel (Madhyama). Therefore, this self-sectarian view is established, and in order to avoid controversy, it is said that 'three Prajñāpāramitā', taking Prajñāpāramitā as the basis of the (Madhyamaka) sect is flawed.
As mentioned earlier, due to misunderstanding the words 'second wheel', most ancient people took the intermediate wheel mentioned in the *Saṃdhinirmocana Sūtra* as the basis of Prajñāpāramitā, and eventually relied on the *Saṃdhinirmocana Sūtra* and other scriptures. Those who consider themselves 'self-empty' believe that the intermediate wheel is definitive, and the final wheel is provisional, while those who consider 'other-empty' reverse this statement. Both of these statements are a great source of error. The first error is that the intermediate wheel spoken by the Buddha is regarded as provisional, discarding both, and contradicting the order said by Nāgārjuna and other masters.
The second error is that the great chariot masters who expound the Cittamātra do not admit that there are scriptures more profound than the Prajñāpāramitā, but they explain the Prajñāpāramitā as expounding the Cittamātra. Therefore, 'The root of benefiting sentient beings lies in relying on a good teacher, one should prioritize one's own wishes, and for the inner knowable, one should correctly rely on and discern.'
Not only that, in the Prajñāpāramitā, the Blessed One said with conclusive reasons: 'Subhūti, the knowledge of all things is the realm of the Śrāvakas and Pratyekabuddhas, the knowledge of the path is the realm of the Bodhisattvas, and the knowledge of all aspects is the realm of the Tathāgatas, Arhats, and Perfectly Awakened Buddhas.' Therefore, (Prajñāpāramitā) is not suitable as the basis of the first, second, and third wheels.
Similarly, because two (emptinesses) are spoken of, the *Saṃdhinirmocana Sūtra* and others are also not comprehensive. Because the true meaning of the *Saṃdhinirmocana Sūtra* is the Cittamātra expounded by the *Sagaramati Sūtra*, and the Madhyamaka requested by Maitreya Bodhisattva, and the *Laṅkāvatāra Sūtra* and others also expound both, it is also very unreasonable to take the *Saṃdhinirmocana Sūtra* as a one-sided basis. The *Tathāgatagarbha Sūtra* says: 'All sentient beings can attain Buddhahood',
In order to prove that all sentient beings can attain Buddhahood, this contradicts the Cittamātra. The content expounded by the *Tathāgatagarbha Sūtra* or the *Dhāraṇīśvararāja Sūtra* or the *Avivartacakra Sūtra* proves that all sentient beings have the Buddha-nature and can eventually attain Buddhahood, which contradicts the view of the Cittamātra, because the Cittamātra believes that some faculties are of the Śrāvaka lineage.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ཐེག་ཆེན་ལ་འཇུག་པ་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ལ་ཡིན་གྱི་ངེས་པ་ལ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པས་སོ། །གཞན་
ཡང་། རྒྱུད་བླ་མ་དབུ་མར་འདོད་པ་དང་། གཟུངས་དབང་གིས་ཞུས་པ་སེམས་ཙམ་གྱི་མདོར་འདོད་པའང་འགལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་གཉིས་རྩ་འགྲེལ་ཡིན་པས་སོ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ་
དེ་ལ་མིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཤད་པས་མགོ་རྨོངས་ཏེ་རྣམ་གཞག་གིས་ཟིང་ཟིང་པོར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་ལ་དེ་ཀ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ན་བདེ་བར་གཤེགས་
པ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བསྟན་པ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་དག་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །
འགྲོ་ཀུན་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་སོ། །གསུང་གཅིག་ཉིད་གསུང་དུ་མར་གོ །ཞེས་པའང་། ཐུབ་པས་ཐེག་ཆེན་ཁོ་ན་གསུངས་པ་ལ་གདུལ་བྱས་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་སོགས་པ་གོ་བར་འཆད་པའང་ནོར་བ་སྟེ། 
7-347
དེ་དག་གི་ཐོས་པ་ལོག་པར་འགྲོ་བས་སོ། ། འོ་ན་གང་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་ལ་གདུལ་བྱ་གང་གང་གིས་འདུལ་བ་མཁྱེན་པ་གཅིག་གིས་མངོན་དུ་མཛད་དེ། གསུང་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་
སེམས་རངས་པར་མཛད་པའི་ཚུལ་འདིས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་རྣམ་གྲངས་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་བ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་
བསམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སེ་གོལ་གཏོག་པ་སྲིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་བ་དེ་དག་སེལ་ཀྱང་། དེས་སེམས་གཅིག་གིས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་དྲན་པས་ཐམས་ཅད་གཟུང་ནས། གསུང་
རྣམ་པ་གཅིག་གིས་དེ་དག་གི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་བ་འཆད་པར་ཤེས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལུང་
བསྟན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་རངས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་ཡང་གསུངས་པ་མེད་པ་ཡང་། །དྲང་ངེས་ཕྱེ་ལ་འགལ་མེད་ཀྱི། །ཕལ་གྱི་རྣམ་གཞག་མུན་ནང་འཕོང་། །ངེས་པའི་དོན་དུ་ན། དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་པས་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་མ་གསུངས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་དང་། 
7-348
སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསུང་ངོ་སྙམ་སེམས་པ་དེ་དག་ལ་འབྱུང་། དཔེར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་རྔ་བོ་ཆེས་འདོམས་
པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་གང་གི་ནུབ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། གང་གི་
ནུབ་མོ་ལེན་པ་མི་མངའ་བར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ

【现代汉语翻译】
我认为，进入大乘（Mahāyāna）是不确定的种姓，而不是确定的种姓。此外，将《宝性论》（Ratnagotravibhāga）视为中观（Madhyamaka），以及将《持明咒所问经》（Dhāraṇīśvararājaparipṛcchā-sūtra）视为唯识（Cittamātra）的经典，这两者之间存在巨大的矛盾，因为它们是根本论和注释。如来藏（Tathāgatagarbha）也是如此，虽然是真如（Tathatā），但用各种名称来解释它，令人困惑，并且由于名相而变得混乱。真如存在于一切事物中，当它与突如其来的污垢分离时，就成为如来（Tathāgata）。因此，佛陀（Buddha）宣称一切众生都具有如来藏。《经庄严论》（Mahāyānasūtrālaṃkāra）中说：‘真如存在于一切中，虽然没有差别，但当它变得清净时，就是如来。因此，一切众生都具有它的精华。’
将‘唯一佛语理解为多种佛语’也是错误的。佛陀只宣说了大乘，但却解释说，被调伏者理解为小乘（Hīnayāna）等，这是错误的。因为那些人的听闻是错误的。那么，什么是正确的呢？在一刹那间，以一种声音使所有被调伏者感到满意，这种方式显示了遍布虚空。正如《寂静慧经》（Śāntamati-sūtra）中所说：‘寂静慧以各种方式思考所有众生的不同疑问，然后前往世尊（Bhagavan）处，敲响铃铛，消除那些疑问。但他以一种心念忆持一切，以一种声音断除他们所有的疑问。他们都明白自己所提出的疑问得到了解答，并且世尊的回答使他们都感到满意。’
‘什么也没说’也意味着区分了不了义（neyārtha）和了义（nītārtha），并且没有矛盾。将世俗的分别念抛入黑暗之中。在究竟的意义上，如来不作分别念，自然成就，并且始终处于等持（samāhita）之中，因此没有说一个字。然而，由于他过去的发愿力和众生的业力，他们认为如来以适合调伏的方式说话。例如，就像天界的鼓声一样。因此，《寂静慧经》中说：‘寂静慧，如来在哪一夜证得无上正等菩提（anuttarā-samyak-saṃbodhi），以及在哪一夜无余涅槃（parinirvāṇa），在那期间，他没有说一句话，也没有思考一件事。’

【English Translation】
I believe that entering the Mahāyāna is for those of uncertain lineage, not for those of certain lineage. Furthermore, considering the Ratnagotravibhāga as Madhyamaka, and considering the Dhāraṇīśvararājaparipṛcchā-sūtra as a Cittamātra sūtra, these two are great contradictions, because they are the root text and commentary. The Tathāgatagarbha is also suchness (Tathatā), but explaining it with various names is confusing, and it becomes a mess due to terminology. Suchness exists in everything, and when it is separated from adventitious defilements, it becomes the Tathāgata. Therefore, the Buddha showed that all sentient beings have the essence of the Sugata (Tathāgatagarbha). In the Mahāyānasūtrālaṃkāra, it says: 'Suchness is in all, although there is no difference, but when it becomes pure, it is the Tathāgata. Therefore, all beings have its essence.'
Understanding 'one speech as many speeches' is also wrong. The Buddha only spoke the Mahāyāna, but explaining that the to-be-tamed understand it as the Hīnayāna, etc., is also wrong. Because the hearing of those people goes astray. So what is it? In an instant, he manifests with one knowledge that tames whatever is to be tamed, and this way of making all minds happy with one speech shows that it pervades the sky. As it is said in the Śāntamati-sūtra: 'Śāntamati thought in various ways about the different questions of doubt of all sentient beings, and then went to the Bhagavan, rang the bell, and dispelled those questions of doubt. But with one mind, he grasped all with the memory that followed, and with one speech, he cut off all their questions of doubt. All of them also knew that their own questions of doubt were being explained, and all were pleased by the prophecy of the Bhagavan.'
Saying 'nothing was said' also means distinguishing between the provisional (neyārtha) and the definitive (nītārtha), and there is no contradiction. Throwing the ordinary distinctions into the darkness. In the definitive meaning, the Tathāgata is non-conceptual, spontaneously accomplished, and always in samāhita, so he did not say a single letter. However, due to the power of his previous aspirations and the karma of sentient beings, they think that the Tathāgata speaks in the way that tames them. For example, like the great drum of the gods. Thus, in the Śāntamati-sūtra, it says: 'Śāntamati, on the night that the Tathāgata attained unsurpassed perfect enlightenment (anuttarā-samyak-saṃbodhi), and on the night that he passed into complete nirvana without taking anything, during that time, he did not say a word, nor did he think of anything.'

--------------------------------------------------------------------------------

འི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐ་ན་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། །གསུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ།
མིག་མི་འཛུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་སྒྲས་ཆོས་སྟོན་པ་མེད་ལ། དེའི་འཁོར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་མིག་མི་འཛུམ་པར་བལྟས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ་དག་
ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་ཞིང་། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང་། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་
ནོ། །དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་བཟློག་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བཟློག་པས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མི་འགག་པས། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མདོ་སྡེ་པས། 
7-349
མར་མེ་ཤི་བ་བཞིན་དུ་ནི། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་པ་ལྟར་འདུ་བྱེད་རྒྱུན་ཆད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་འདོད་དེ། རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། མྱ་ངན་འདས་པ་དངོས་མེད་པའང་། །
མིན་ན་དེ་དངོས་ག་ལ་ཡིན། །དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་འཛིན་པ། །ཟད་པ་མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་དང་བཙན་འགལ་ལོ། །དེས་ན་གཞིའི་རང་བཞིན་མེད་པ། ལམ་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་འབྲས་
བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད། འཁོར་གསུམ་དག་པའི་གཏམ་གྱི་ཕུགས་ལས་རྙེད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཐ་མར་འཇོག་པའི་གནད་ཐོན་ཏེ། གཞན་དུ་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། དོན་དམ་པའི་
བདེན་པ་བསྟན་པར་འདོད་པས། དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དངོས་སུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་།
དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་དང་། བྱམས་པའི་ལུང་ལས་ཀྱང་། ཕྲ་ཕྱིར་ཐོས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན། །དོན་དམ་ཡིན་ཕྱིར་བསམ་པའི་མིན། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི། །སྒོམ་པ་ལ་སོགས་ཡུལ་
མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། དེང་སང་དོན་དམ་པར་ཅང་མེད་པ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འཇོག་པ་ནི། དོན་དམ་པར་ཐ་སྙད་ཞུགས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཅང་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་པས་སོ། །
7-350
ཁྱབ་སྟེ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཁས་བླངས་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་ནི། འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས། འོན་ཀྱང་ལྷའི་བུ། དོན་དམ་པར་ན། དོན་དམ་
པའི་བདེན་པ་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། བྱེ་བྲག་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང་། སྨྲ་བ་དང་། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་
པ་མི་འཐད་པར་ཐལ་བས་སོ། །གཞན་ཡང་རང་རྒྱུད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཁས་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་རྒྱན་ལས། ཕྱི་རོལ་ནང་ན་གནས་འདི་
ཀུན། །ཡང་དག་ཏུ་ན་གཅིག་པ་དང་། དུ་མའི་རང

【现代汉语翻译】
如来甚至没有说过一个字，将来也不会说。’
正如‘不瞬’（Akṣobhya，不动如来）佛刹中，没有声音说法，其眷属只是不眨眼地注视着佛陀，就能领悟深奥的佛法一样。正如龙树菩萨所说：‘一切所缘皆寂灭，戏论寂灭乃寂静，佛陀于何处，未曾向任何人，开示任何法。’以及‘言说止息，心行止息，不生不灭，法性等同于涅槃。’
一些小乘经部宗（ Sautrāntika）认为涅槃就像‘灯火熄灭’一样，意识解脱，是断灭相。正如《宝鬘论》所说：‘若谓涅槃是无事，云何而是实有事？执实及执非实者，彼等说尽即涅槃。’这与上述观点相悖。
因此，作为基础的自性本空，作为道路的空性，以及作为结果的涅槃，所有这些都可以在清净三轮的教言中找到，这是最终的关键。否则，月称论师会说：‘为了宣说胜义谛，因为它不可言说，并且不是意识的对象，所以无法直接宣说。’寂天菩萨也说：‘胜义非是心识之境界。’慈氏菩萨的经文中也说：‘以其甚深故，非是听闻境，以是胜义故，非是思惟境，以法性深故，非是世间之，禅定等之所缘境。’
现在，由于胜义中什么都没有，所以安立胜义谛，就变成了在胜义中加入名言，说胜义中什么都没有了。普遍存在或不存在的承诺是名言的重点。如果这样认为，那么《圣入二谛经》中说：‘然而，天子，在胜义中，胜义谛超越了一切名言，没有差别，不生不灭，远离言说、言语、知识和知者。’就不合理了。
此外，说自续派承认自性成立的法，这也是不合理的。正如《中观庄严论》所说：‘内外一切处，真实唯一体，众多自体无。’

【English Translation】
The Tathāgata has not spoken even a single syllable, nor will he ever speak.’
Just as in the Buddha-field called ‘Unblinking’ (Akṣobhya), there is no teaching of Dharma through sound, and the retinue, by simply gazing unblinkingly at the Buddha, comprehend the profound Dharma. As Nāgārjuna said: ‘All objects of focus are pacified, discursive thought is pacified, it is serene. The Buddha has not, in any place, shown any Dharma to anyone.’ And ‘Speech is turned back, and the sphere of mind is turned back. By non-arising and non-ceasing, the nature of reality is like nirvāṇa.’
Some Sautrāntikas hold that nirvāṇa is like ‘the extinguishing of a lamp,’ where consciousness is liberated, a state of annihilation. As the Ratnāvalī says: ‘If nirvāṇa were a non-entity, how could it be a real entity? Those who grasp at entity and non-entity, their exhaustion is called nirvāṇa.’ This contradicts the above.
Therefore, the emptiness of inherent existence as the basis, emptiness as the path, and nirvāṇa as the result, all these can be found in the teachings of the purity of the three spheres, which is the ultimate key. Otherwise, Candrakīrti would not have said: ‘To explain the ultimate truth, because it is inexpressible and not an object of consciousness, it cannot be directly explained.’ Śāntideva also said: ‘The ultimate is not the object of the mind.’ And the Maitreya's scripture also says: ‘Because it is subtle, it is not an object of hearing; because it is ultimate, it is not an object of thought; because the nature of reality is profound, it is not an object of worldly meditation, etc.’
Nowadays, since there is nothing in the ultimate, establishing the ultimate truth becomes adding conventional terms to the ultimate, saying that there is nothing in the ultimate. The commitment to existence or non-existence is the main point of convention. If one thinks so, then it would be inconsistent with what is said in the Ārya-dvaya-satya-avatāra-sūtra: ‘However, son of the gods, in the ultimate, the ultimate truth is beyond all conventions, without distinctions, unborn, unceasing, free from speech, words, knowledge, and knowers.’
Furthermore, saying that Svātantrikas accept phenomena that are established by their own nature is also unreasonable. As the Madhyamakālaṃkāra says: ‘Everywhere, inside and outside, in reality, there is only one entity, without many self-natures.’

--------------------------------------------------------------------------------

་བཞིན་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་མེད་དེ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ཞེས་སོགས་དང་འགལ་བ་དངོས་སུ་དམིགས་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
བཤད་བྱའི་མདོར་གཅིག་ཀྱང་། རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། དེའི་བཤད་བྱའི་གཙོ་བོ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་ཚུལ་བསྟན་པས་རྣམ་བཤད་དེ་ཆོས་མངོན་པའི་དགོངས་འགྲེལ་
དུ་སོང་། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་དུ། ཤེས་རབ་དེ་གང་ལས་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་གཙོ་བོར་བསྟན་ནས་དེ་མདོ་སྡེའི་དགོངས་འགྲེལ་དུ་སོང་བས། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་ཤེད་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། 
7-351
ཕྱི་མ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལམ་རིམ་ཡིན་པས། ཕྱི་ནང་གི་སྤྲོས་པ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ངོས་ནས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདོད་ལ། མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོས་ནས་སྒྱུ་མ་
ལྟ་བུར་འདོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་པ་ན་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ་འབྲས་བུའི་ཤེར་ཕྱིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་
གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནི་དངོས་ཡིན་ལ། ཞེས་པས། འཕགས་པས། དབུ་མར་གནས་པའི་བློས་རྣམ་ཕྱེ། །ཞེས་པའི་དབུ་མ་ནི་དེ་ཡིན་གྱི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དབུ་མ་
མིན་ནོ། །ཡིན་ན་ཤེར་ཕྱིན་འགྲེལ་ཚུལ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་འཇོག་པ་འབྲེལ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་བཞིན་དུ་ཞུགས་ཀྱང་རྩ་བ་ཤེས་རབ་པའི་བསྟན་བྱ་དེ་མངོན་སུམ་
མ་བྱས་ན་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཉོན་མོངས་རགས་རྣམས་ལ། །ཉོན་མོངས་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་ཆོད་པའི། །རྡོ་རྗེའི་གསང་ཚིག་རྣམ་ཕྱེ་བས། རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་སྤྱོད་པ་
བསྐོར། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྟོན་པས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་རུ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་བཞིན། །ཆོས་བསྟན་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ། །དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་ཚུལ་རབ་གསུངས། །ཞེས་པ་བཞིན་འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་ལས་ཀྱང་བཤད་པས། 
7-352
སློབ་དཔོན་ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། འདིར་ངེས་པར་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་པ་ཉན་པར་འདོད་
པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ལ་དཔལ་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་
སྤྲོས་ནས་དེར་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ནས། རྒྱས་པ་དང་བསྡུས་པའི་དབྱེ་བས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་བསྟན་ནོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་མདོ་སྡེ་
གདམས་ངག་འབོགས་

【现代汉语翻译】
因为远离自性，就像影像一样。’等等相违背，这是显而易见的。因此，在要讲解的《般若波罗蜜多经》中，通过《中观根本慧论》，主要阐述了如何通达般若波罗蜜多，从而使该论成为对经的注释，并归入论藏的范畴。
在弥勒菩萨的《现观庄严论》中，主要阐述了如何获得智慧的方法，因此该论是对经藏的注释。这仅仅是侧重于对甚深和广大的阐释。
后者是如幻如化的世俗道次第，因此，从断除内外戏论的角度来看，也认为它是如幻的；从等持无分别的角度来看，也认为它是如幻的；甚至在成佛时，也说二无二的智慧或果位的般若波罗蜜多是如幻的。如《八千颂释》中说：‘诸佛世尊的二无二智慧是真实的幻化。’因此，圣者所说的‘以安住于中观的智慧来区分’，这个中观才是真正的中观，而不是不住于任何一方的中观。
如果不是这样，那么般若波罗蜜多的两种解释方法就会变得毫无关联。因此，即使遵循《现观庄严论》，如果不显现《中观根本慧论》所要阐述的内容，就无法获得极喜地。对于那些粗重的烦恼，以烦恼本身作为道用，通过金刚秘密语的区分，轮转因果任运成就的行持。
如《时轮根本续》中所说：‘导师在鹫峰山，如般若波罗蜜多的方式，宣说了佛法，在吉祥米聚塔，同样宣说了甚深的密咒方式。’正如《文殊根本续》等中所说：
阿阇黎日吉祥智说：‘在此，必定是在吉祥米聚塔大佛塔中，当想听受各种续部的佛世尊释迦狮子时，众人祈请，于春季中旬之月，在吉祥法界语自在的坛城中，以及其上的吉祥星宿坛城中，首先幻化出佛陀，然后在同一天，佛陀为天神等众灌顶，通过广略的区分，宣说了所有的密咒方式。’以上所说是经藏和口诀的汇集。

【English Translation】
Because it is devoid of inherent existence, like an image.’ and so on, which is obviously contradictory. Therefore, in the Sutra to be explained, the Prajñāpāramitā, the *Mūlamadhyamakakārikā* (Fundamental Wisdom of the Middle Way) mainly explains how to attain Prajñāpāramitā, thus making the commentary an explanation of the Sutra and categorized into the Abhidharma.
In Maitreya Bodhisattva's *Abhisamayālaṅkāra* (Ornament of Clear Realization), it mainly explains the methods by which wisdom can be obtained, thus making it a commentary on the Sutra. This is merely a focus on the profound and vast aspects.
The latter is the path of conventional truth, which is like an illusion. Therefore, from the perspective of cutting off internal and external elaborations, it is also considered to be like an illusion; from the perspective of meditative non-conceptualization, it is considered to be like an illusion; and even at the time of Buddhahood, it is said that the non-dual wisdom or the Prajñāpāramitā of the result is like an illusion. As the *Mahāvyākhyāna* (Great Commentary on the Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā Sutra) says: ‘The non-dual wisdom of the Buddhas, the Bhagavat, is a real illusion.’ Therefore, the Madhyamaka (Middle Way) that the noble one speaks of, ‘distinguished by the mind abiding in the Madhyamaka,’ is the true Madhyamaka, not the Madhyamaka that does not abide in anything.
If this were not the case, then the two ways of explaining the Prajñāpāramitā would become irrelevant. Therefore, even if one follows the *Abhisamayālaṅkāra*, if one does not manifest what the *Mūlamadhyamakakārikā* intends to explain, one will not attain the Joyful Ground. For those coarse afflictions, using the afflictions themselves as the path, through the distinction of the Vajra secret words, the practice of spontaneously accomplishing cause and effect is rotated.
As the *Kālacakra Tantra* says: ‘The Teacher on Vulture Peak, in the manner of the Prajñāpāramitā, taught the Dharma, and in the glorious Dhānyakaṭaka, similarly spoke of the profound Mantrayana way.’ As explained in the *Mañjuśrīmūlakalpa* and others:
Ācārya Nyi ma dpal ye shes (Sun Glorious Wisdom) said: ‘Here, definitely in the great stupa of the glorious Dhānyakaṭaka, when the Buddhas, the Bhagavat, Shakya Simha, wanted to listen to various Tantras, the people prayed, and in the middle month of spring, in the mandala of the glorious Dharmadhātu Speech Empowerment, and on top of it, the first Buddha manifested in the mandala of the glorious constellations, and on that same day, the Buddha empowered the gods and others, and through the distinction of extensive and concise, taught all the ways of the Mantrayana.’ The above is a collection of Sutras and instructions.

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་རྒྱལ་པོར་ལུང་བསྟན་པ་དང་འགྲིག་སྟེ། འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སྔ་ལོ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་འཁོར་དང་བར་རྟིང་མ་གསུམ་ཡང་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་དུས་
ཡིན་གྱིས་གཞན་འདུལ་བྱ་དང་ནམ་ཕྲད་སར་བཤད་པས་མཐའ་གཅིག་པའི་ངེས་པ་མི་འདོད་དོ། །འདིའི་དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རགས་པས་ཆགས་བྲལ་བའི་ལམ་གྱིས་མི་
ཐུལ་བ་དེ་དག་ཡིན་ལ། རྒྱུད་ནས་ནི་མཐར་གྱིས་སྦྱངས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། སྐལ་མེད་སེམས་ཅན་འདུལ་དཀའ་བ། །གང་གིས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས། །ཞེས་ཞུས་པས། དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །
7-353
སོགས་ཀྱི་ལན་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་བསྐོར་བའི་ཆོས་འཁོར་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་བཞི་ཡོད་ལ། དེ་དག་མ་སྤངས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས། རྟ་རྒོད་རྟ་རྩལ་ཅན་གྱིས་
ཞོན་ནས་འགྲོ་བ་ལྟ་བུར། བྱ་བ་སྤྱོད་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བཞིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གསང་བས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མཛད་ལ། རྒྱུ་ལམ་གྱི་དུས་སུ། འབྲས་བུ་
སྐུ་གསུམ་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པས་རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པར་བཞག་ལ། རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་འདི་གཉིས། དོན་འཇུག་རིག་ངོར་ཁྱད་མེད་ཀྱང་།
རྣམ་པར་དཔྱད་པ། དགག་བྱ་འགེགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་དབུ་མ་ལས་ཕུལ་ས་མེད་པས་ཁྱད་མེད། འོ་ན་ཁྱད་མེད་པ་ཞིག་གམ་སྙམ་ན་ཡོད་དེ། ཡོངས་གཅོད་དམ་སྒྲུབ་པ་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས།
ཡེ་ཤེས། སྦྱོར་བདེ་མྱུར་དང་རྒྱུད་དངོས་སྤྲོད་ཐོབ་བྱ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་སྨྲ་བས་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཐབས་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། དེས་འབྲས་བུ་མངོན་
སུམ་དུ་འགྱུར་བ་མྱུར་བའི་ཁྱད་ནི་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱས་པར་ཚུལ་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ལས། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་ནས། །
7-354
སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །སྔ་མ་རྒྱུར་འཇོག་པ་དང་། ཕྱི་མ་འབྲས་བུར་འཇོག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཀྱང་སྟེ། དང་པོའི་དངོས་ཟིན་གྱིས་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་ངོས་སྐལ་གྱི་
སྤང་བྱ་ལ་དངོས་སུ་སྤྲད་པའི་སྒོ་ནས་འཇོམས་པ་ནི་མེད་ལ། ས་བོན་ལ་གནོད་པ་བསྐྱལ་བས་མངོན་དུ་རྒྱུར་ལྡང་རྒྱུ་མེད་པར་བྱེད་པ་མིན་པས་ན་རྒྱུ། འདིར་ནི་ངོས་སྐལ་གྱི་དྲི་
མ་མངོན་དུ་རྒྱུ་ཁོ་ན་དང་སྤྲོད་ལ། སྤྲོད་བྱ་ལམ་དང་ཐ་དད་པ་མིན་པས་ཉོན་མོངས་ལམ་ཁྱེར། ཉོན་མོངས་པ་འགགས་པའི་ཕྱིས་དེ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་
མིན་ཏེ་ཤར་བ་ཉིད་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྲོ་བས་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་སྙན་པ་གཞན་ཕལ་མ

【现代汉语翻译】
与国王的预言相符，因为这是他涅槃的前一年。因此，这法轮和中间的三个法轮也是主要讲授的时间，因为在其他应调伏者和相遇之处宣说，所以不希望是绝对的确定。此处的实际调伏对象是根器敏锐者，也就是那些粗重烦恼无法通过离欲之道调伏的人。从传承上来说，也包括那些逐渐修习的人。《二观察》中问道：‘无缘众生难以调伏，当以何调伏？’回答说：‘首先给予布施。’等等。因为说了这样的回答。
那么，如何转法轮呢？欲界有四种贪欲，不舍弃它们而将其转化为道用，就像骑着烈马的骑手一样。分为事部、行部、瑜伽部、大瑜伽部四部。这些以隐秘的方式被称为密咒，在因位时，修持果位的身、语、意、事业，从而在因位上成就果位。因此，它被称为果乘。因乘和果乘，在意义和入定智慧上没有差别，但在分析、遮破的见地上，没有比中观更高的，所以没有差别。那么，如果没有差别呢？并非如此，而是有的。在完全断除或建立上，俱生智、结合乐空双运迅速，以及传承直接给予上，称之为俱生智。像这样，将结合的方法作为安乐道，因此迅速显现果位，这些是简略的说法。详细的在《三类灯论》中说：‘意义虽一不愚昧，方法众多无艰难，依仗根器敏锐者，密咒乘法极超胜。’就像这样。
以前者作为因，后者作为果的差别也在于，最初的实际把握，对于对治的所断，没有通过实际给予的方式来摧毁，而是通过损害种子，使其无法显现果位，因此是因。而在这里，对治的垢染只是显现的因，并且给予对治，所对治的与道没有差别，因此烦恼转为道用。烦恼止息后，不会像那样生起解脱的智慧，而是生起的同时就成为解脱的智慧，因此烦恼即是智慧等等，这些说法对其他人来说只是好听的空话。

【English Translation】
It accords with the prophecy of the king, as this is the year before his Parinirvana. Therefore, this Dharma wheel and the three intermediate Dharma wheels are also the main times for teaching, because it is taught to other beings to be tamed and where they meet, so it is not desired to be absolutely certain. The actual trainees here are those with sharp faculties, those who cannot be tamed by the path of detachment from coarse afflictions. From the lineage, there are also those who gradually train. In the Two Examinations, it is asked: 'How can sentient beings without fortune be tamed?' The answer is: 'First give alms.' etc. Because such an answer was given.
So, how does the Dharma wheel turn? In the desire realm, there are four types of desire, and without abandoning them, they are taken as the path, just like a skilled rider riding a wild horse. It is said to be divided into four: Kriya, Charya, Yoga, and Maha Yoga. These are secretly called Mantras, and in the stage of cause, the three bodies and activities of the result are practiced, so the cause and effect are spontaneously accomplished. Therefore, it is placed as the vehicle of the result. These two, the vehicle of cause and the vehicle of result, are not different in terms of meaning and entering awareness, but in terms of analysis, there is no place more outstanding than Madhyamaka in the view of refuting what is to be refuted, so there is no difference. So, if there is no difference, or is there? There is, in terms of complete cutting off or establishing, the simultaneously born wisdom, the ease of union, the speed, and the direct transmission of the lineage, it is said to be the simultaneously born wisdom. Like that, the method of union is to make bliss the path, and therefore the result quickly becomes manifest, these are condensed. In detail, in the Lamp for the Three Modes, it says: 'Although the meaning is one, there is no confusion, the methods are many and there is no difficulty, relying on the power of sharp faculties, the Mantra vehicle is particularly superior.' Just like that.
The difference between placing the former as the cause and the latter as the result also lies in the fact that the actual grasp of the first does not destroy the object to be abandoned by the means of actually giving it, but by harming the seed, it makes it impossible to manifest the result, therefore it is the cause. Here, the stain of the object to be treated is only the cause of manifestation, and it is given, and what is to be given is not different from the path, therefore afflictions are taken as the path. After the afflictions have ceased, it is not like that the wisdom of liberation arises, but the very arising becomes the wisdom of liberation, therefore the words afflictions are wisdom, etc., are just pleasant words for others.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་ཆེའི་སྙན་ལ་འཛུལ་དཀའ་བ་དེ་འབྱུང་བས་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་
བུར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་རྒྱས་ཉིད་དུ་བླ་མ་གསུང་། །མདོར་བསྟན་ཙམ་ལས་དོན་རྫོགས་པར་མ་བསྟན་པས་མདོ་སྡེ། སཱུ་ཏྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བཤད་པས་གོ །སྔགས་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། དེར་
གསང་བ་རྣམས་ཀྱི་གསང་ཡང་བརྟོལ་བ་སྟེ། མནྟྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་ལས་སོ། །དེ་ཡང་། ཚངས་པས་སྟོན་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚེ། ཚངས་པ་མི་རྣམས་ལ་ནི་གྱ་ནོམ་ཆོས། །
7-355
ཀླན་ཀ་མི་བཙལ་མདོ་ཙམ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་གིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་པདྨ་དཀར་པོས་ཡུལ་དུས་འདི་དག་ཏུ་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཟང་ཟིང་ནོར་གྱི་
འགྲེ་ལོག་བཞག་ནས། འདི་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་འཐད་པ་དང་མི་འཐད་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་འབེལ་བའི་གཏམ་བགྱིད་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་ནས། དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀྱང་བསྔོས་
ཏེ། དེ་སྐད་ལྷ་བབས་རི་བོའི་གཞོལ། །ཀོང་ཡུལ་རྡོ་རྗེའི་གདན་བྲིས་པའི། །དགེ་བས་འགྲོ་རྣམས་འཇམ་དབྱངས་སུ། །གྱུར་ཏེ་འབེལ་བའི་གཏམ་མོལ་ཤོག །ཅེས་པས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །།


目录
ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་དོགས་གཅོད་འགྲེལ་པ་བཞུགས།

【现代汉语翻译】
因为甚深之义难以进入广大之耳，所以将（密法）的果安立为道之果。在《广大经》中，上师（指佛陀）说道：‘仅仅是简略地指示，而没有完整地阐述意义，所以称为经，Sūtra（梵文，सुत्र，sutra，线）’，通过解释这个词的含义就可以理解。而密咒则是广为阐述的，在那里，秘密中的秘密也被揭示出来，这是从Mantra（梵文，मन्त्र，mantra，真言）这个词的含义中得出的。
而且，当梵天请求导师（佛陀）转法轮时，梵天说道：‘对于人们来说，甚深之法，不应吹毛求疵，我将只讲述简要的教法。’这段引文证明了这一点。我，白莲花（作者自称），在这些地方和时代，看到那些在释迦牟尼佛的教法中出家的人，将精力放在世俗的财富上，如果能出现这样的人，通过这种方式来辨别什么是合理与不合理的，进行丰富的讨论，那该有多好啊！因此，我这样做了，并将所有善行回向：愿以此功德，在天降神山的山坡上，在康地的金刚座上写下的这些文字，使一切众生都变成文殊菩萨，并能进行丰富的讨论！吉祥！
目录：
《三转法轮之疑难解答》释

【English Translation】
Because the profound meaning is difficult to enter the vast ears, the fruit (of Tantra) is established as the fruit of the path. In the 'Extensive Sutra,' the Guru (referring to the Buddha) said: 'Only briefly indicating, without fully explaining the meaning, it is called Sutra, Sūtra (Sanskrit, सुत्र, sutra, thread),' which can be understood by explaining the meaning of this word. Mantras, on the other hand, are extensively explained, where even the secrets among secrets are revealed, which is derived from the meaning of the word Mantra (Sanskrit, मन्त्र, mantra, mantra).
Moreover, when Brahma requested the Teacher (Buddha) to turn the wheel of Dharma, Brahma said: 'For the people, the profound Dharma, one should not nitpick, I will only tell the brief teachings.' This quote proves this point. I, White Lotus (the author's self-designation), in these places and times, seeing those who have renounced in the teachings of Shakyamuni Buddha, focusing on worldly wealth, how wonderful it would be if such people could appear, to discern what is reasonable and unreasonable in this way, and to have rich discussions! Therefore, I did so, and dedicate all the merits: May this merit, written on the slopes of the Heavenly Descent Mountain, on the Vajra Throne of Kong land, transform all beings into Manjushri, and may there be rich discussions! Mangalam!
Table of Contents:
Commentary on 'Resolving Doubts on the Three Turnings of the Wheel of Dharma'

--------------------------------------------------------------------------------

